Benarkah Sultan Adalah Bayang2 Allah di Bumi??

Dari sudut bahasa kalimah “Sultan” adalah bermaksud yang berkuasa, ini berbeza dengan perkataan “malik” iaitu raja. “Sultan” bermaksud yang berkuasa, sekiranya presiden atau perdana menteri dan raja ia termasuk sultan sekira berkuasa. Namun di negara kita perkataan Raja dan Sultan, seakan-akan sama dari sudut pemakainnya.

Mengenai kata-kata “السلطان ظل الله في الأرض” “Sultan adalah bayang-bayang tuhan di muka bumi” sebenarnya hadith palsu, dan menurut Maulana Asri tidak ada hadith pun mengenai lafaz di atas. Justeru itu ia tidak boleh dijadikan dalil dan hujjah. Akan tetapi di hari Akhirat ada hadith yang mengatakan pemimpin yang adil akan mendapat naungan Allah swt. Di dunia ia difahami secara kebiasaan sahaja seperti sultan sebagai payung bagi rakyat.

Menurut buku-buku sejarah, semasa kekuasaan Islam sudah mula keluar dari Jazirah Arab. Umat Islam mengalami interaksi sosial, politik, dan budaya dengan masyarakat-masyarakat non-Arab. Ketika itu, Konsep politik di luar Islam menjadikan raja, kisra sebagai titisan darah dari Tuhan. Pada kurun pertengahan Pemeritah Islam ketika itu juga ada mengambil pemerintahan secara warisan kesultanan. Akan tetapi tidak menganggap ia adalah pemerintahan mutlak seperti yang berlaku pada kerajaan lain di dunia ketika itu.

Konsep kepatuhan mutlak kepada sultan dan raja serta menganggapnya sebagai bayang-bayang Tuhan di muka bumi juga memberi sedikit pengaruh yang mengakibatkan lemahnya kontrol rakyat terhadap kekuasaan dan pengaruh ini telah masuk ke dalam politik umat Islam kurun pertengahan. Ada di kalangan pemikir politik Islam berpandangan tidak dibenarkannya melakukan bangkangan terhadap pemerintahan yang berkuasa, apalagi pemberontakan, meskipun pemerintahannya bersifat korup.

Pandangan ini didasari oleh alasan bahwa menghindari kekacaun yang lebih besar harus diutamakan. Melakukan bangkangan terhadap pemerintah yang berkuasa dapat membawa kepada kekacaun yang lebih besar daripada membiarkannya tetap berkuasa. Ini mungkin kerana sistem yang ada ketika itu adalah kekhalifahan bukan seperti sekarang demokrasi yang mudah untuk menukar ganti pemerintah.

Era Kerajaan Islam Nusantara

Tidak dinafikan pada era kerajaan Islam Nusantara juga telah berkembang konsep bahwa penguasa(sultan) adalah bayang-bayang Allah di muka bumi (zhilullah fi al-ardh). Beberapa ulama Sunni di kerajaan–kerajaan Melayu juga telah mengembangkan konsep demikian. Dalam sejarah tercatat bahwa Merah Silu (Sultan Malik al-Salih), menurut Hikayat Raja-Raja Pasai, adalah raja yang pertama kali menggunakan gelar Zhill Allah fi al-Alam (Bayang-bayang Allah di alam semesta), sebuah gelaran yang lebih kurang sama dengan yang berlaku pada sebahagian raja-raja dinasti Bani Abbas.

Gelaran ini juga digunakan oleh Al-Raniry dalam karyanya Bustan al-Salatin untuk menyambut raja-raja Kesultanan Aceh. Hal yang sama juga terjadi di kerajaan-kerajaan Islam di Jawa. Dalam sistem politik di Maratam, sejak Amangkurat IV (memerintah 1719-1727), raja-raja Mataram memperkuat posisi politiknya dengan memberi warna keagamaan melalui gelar “ Khalfatullah” (Khalifah Allah).

Dalam literatur lokal seperti Sulalah al-Salatin disebutkan tentang kepatuhan mutlak kepada raja. Menurut kitab ini, raja adalah umpama ganti Allah di dunia. Karena ia merupakan zhill Allah fi al-ard. Bila seseorang berbuat baik kepada raja, maka ia seperti berbuat baik kepada Nabi, dan bila ia berbuat baik kepada Nabi, maka seperti berbuat baik kepada Allah. Pegangan seperti ini masih berpengaruh di nusantara hingga hari ini.

Menolak Kecelaruan Teokrasi

Apa yang menjadi kecelauan pada hari ini, kita dapati bahawa sebahagian orang menyatakan politik Sunni ini menerima konsep teokrasi atau secara lebih lembut diistilahkan sebagai sultan sebagai bayang –bayang Allah di atas muka bumi (zhilullah fil Ard). Padahal ini adalah hadith palsu yang tidak boleh menjadi pegangan.

Namun pada dasarnya sistem apa pun samaada kesultanan, beraja atau akan datang dengan nama yang lain, diiktiraf sekiranya selari dengan Islam. Ini kerana Islam tidak menetapkan bentuk negara yang yang baku, bahkan sekadar menetapkan prinsip-prinsip dasar dalam politik yang mesti dipatuhi. Islam menerima sistem beraja, ini kerana setiap sistem beraja tidak semestinya teokrasi dan setiap sistem teokrasi tidak semestinya sistem beraja, hanya kebiasaan sahaja teokrasi adalah beraja.

Perbahasan tentang perkara ini penting, terutama untuk menolak pemikir yang suka mengukur dengan kaca mata Barat dan cenderung menyamakan Islam dengan tradisi Kristen walhal Islam tidak sama dengn kristen. Jika pernah berlaku pun ia tidak boleh dijadikan hujjah walaupun terdapat dalam sejarah. Ini kerana agama Islam berdasarkan hujjah dan dalil yang bersumberkan Al-Quran dan Hadith yang sangat berbeza dengan ajaran agama lain.

Konsep ini sebenarnya tidak tepat, sultan adalah manusia biasa tidak maksum. Sifat manusia boleh tersalah dan boleh juga betul. Jika pandangan sultan menepati apa yang dibawa oleh Allah dan Rasul maka ia boleh diikuti oleh rakyat. Manakala jika sultan telah lari dari landasanya membuat sesuatu yang membelakangi syariat Allah, maka tidak ada ketaatan kepada makhluk dengan membuat maksiat kepada Allah. Ini adalah suatu yang penting untuk diketahui, terutama untuk menolak pemikir yang cenderung menyamakan Islam dengan tradisi Kristen dan akhirnya mahukan sekularisme.

Teokrasi adalah berbeza dengan sistem kekhalifahan Islam walaupun sesetengah orang menisbahkannya kepada kata–kata sebahagain kahalifah seperti Abu Ja’far Al Mansur dan sebahagian yang lain, namun perkara ini perlu diselidiki dahulu sebelum menyatakan ianya adalah manhaj politik Islam. Perkara ini telah dibahaskan oleh Qaradhawi dalam min fiqhul daulah fil-Islam. Jika benarpun ia tidak boleh dijadikkan hujjah. Ini kerana pemerintahan Islam berbeza dengan konsep Teokrasi Barat seperti yang dimomokkan oleh sebahagian aliran sekular atau liberal yang ingin menyamakan antara sejarah Islam dan Barat.

Sistem pemerintahan Islam mesti terikat segala polisi dan hukum dengan Al-Quran dan Al-Sunnah sebagai pelembagaanya yang tidak sama dengan sistem teokrasi walaupun pada dasarnya sistem pemerintahan Islam bertanggungjawab menegakkan agama. Ini kerana sistem ini tidak menyandarkan kekuasaanya kepada Allah dan tidak menganggap ahli-ahli agama sebagai wakil-wakil Tuhan yang mempunyai hak-hak istimewa tetapi hanya menyandarkan kepada jemaah umat.

Kalaulah sistem khilafah, sultan atau pemerintahan Islam itu sama seperti teokrasi, tentulah para khalifah akan dapat mengampunkan orang-orang yang bersalah dan terlepas daripada hukuman yang dikenakan kepada manusia dan dapat pula bertindak sesuka hatinya, tetapi khalifah dan semua kakitanganya terikat dengan nas Al-Quran dan Al-Sunnah. Dan dalam Islam pendapat siapapun boleh dikritik selain keduanya.

Demikian pengajaran bahawa dalam pemerintahan Islam tidak ada sistem teokrasi iaitu ketaatan mutlak kepada sultan lebih lagi apabila ia menyalahi wahyu. Malah menjadi bahaya kepada Akidah seseorang sekiranya meletakkan ketaatan mutlak dan menggangap sultan tidak boleh dibantah yang ia seolah-oleh tuhan selain Allah. Islam sangat berbeza dengn sistem teokrasi di barat kurun pertengahan, bahkan di barat sekarang kebanyakan mereka sudah tidak memakai sistem inii.

Oleh: ahmad syahin