Dialog Antara Ahlus Sunnah dan Syiah Imamiyah

الشريعة بين الثابت والمتغير

الشريعة هي المنهج الرباني الذي أوحى الله به إلى رسوله محمد– صلى الله عليه وسلم- ليضبط علاقة الناس بالله وعلاقتهم بعضهم ببعض، هذا المنهج الذي جاء به القرآن وجاءت به السنة النبوية وشرحه الفقهاء واستنبطوا فيما لا نص فيه حتى تكوّن الفقه الإسلامي، والشريعة هي وحي الله، أما الفقه فهو عمل العقل الإسلامي في فهم هذا الوحي والاستنباط منه لضبط وقائع الحياة وفق أمر الله تعالى ونهيه كما يفهمها العالِم المسلم، ولذلك قد يختلف الفقهاء بعضهم مع بعض ولكن الشريعة توجد داخل الفقه، ويعني هذا أنه لا يوجد انفصال بين الشريعة والفقه، والفقه منه ما هو قطعي ومنه ما هو ظني، ومنه ما هو من الأصول ومنه ما هو من الفروع، منه ما هو من الكليات ومنه ما هو من الجزئيات، فداخل هذا الفقه توجد الشريعة الإسلامية.

فالشريعة هي الجزء الثابت الذي لا خلاف عليه، ويمثل مجموعة معينة من الأحكام القطعية وهذه الأحكام هي التي عليها مدار بقية الأحكام وما يجري من اجتهادات فرعية لا بد من أن تكون في إطار هذه الأصول الكلية، بحيث لا تتصادم ولا تتناقض معها فهذا شأن الفقه مع الشريعة.

الدين عقيدة وشريعة

وعندما نقول بأن الدين عقيدة وشريعة، نعنى بالعقيدة أصول الإيمان.. الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر... إلى آخره، وهذه لا تغير فيها، حيث إن الله واحد وسيظل واحدا، الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، هذه أشياء ثابتة في آخرها جنة ونار، هذه لا تغير فيها، ولذلك الثبات أصل في العقيدة، فالشريعة تجمع بين الثبات والتطور أو الثبات والمرونة أو الثبات والتغير، بالنسبة لكلياتها ثبات، وبالنسبة لمقاصدها فإن الشريعة تهدف إلى تحقيق مقاصد معينة مثل المحافظة على الدين، المحافظة على النفس، المحافظة على النسل، المحافظة على العقل، المحافظة على المال، وهو ما يطلق عليه الكليات الخمس، هذه مقاصد لا تختلف ولا تتغير بتغير الزمان والمكان.

وتضبط القواعد الكلية أحكام الشريعة والاستنباط منها، مثل أن الأمور بمقاصدها، المشقة تجلب التيسير، لا ضرر ولا ضرار، الضرورات تبيح المحظورات، العادة محكمة.. قضايا كثيرة اسمها القواعد الشرعية، هذه أيضا ثابتة لأنها مبنية على استقراء أحكام كثيرة حتى قُننت هكذا. يوجد أيضا أحكام قطعية الثبوت قطعية الدلالة، وهذه لا مجال للاجتهاد فيها، لا يدخلها التطور ولا التغير ولا التجديد، وهي التي تمثل الثوابت، ونقصد بها الثوابت الشرعية، إذ إن الصلوات خمس والزكاة ركنان من أركان الإسلام، والزكاة تصرف في كذا وكذا.. وهناك الحج مرة في العمر، والزنا محرم، والربا محرم... وكذا، هذه أحكام ثابتة لا تختلف باختلاف الزمان ولا المكان ولا بتغير العصر ولا تغير البيئة، هي في القرن الأول مثل القرن الخامس عشر مثل القرن الخمسين.. هذه أحكام ثابتة، إنما هناك فروع كثيرة ولذلك اختلفت فيها المذاهب، تجد هذه الفروع وهي أكثر أحكام الشريعة، فمعظم أحكام الشريعة فرعيات اختلفت فيها الأفهام، وتنوعت في الاستنباط منها المدارس المختلفة، المذاهب السنية الأربعة ومذاهب الشيعة ومذهب الإباضية ومذهب الظاهرية والأئمة والفقهاء الذين ليس لهم مذهب متبوع، اختلف هؤلاء وهذا الاختلاف من رحمة الله بالأمة؛ لأنه يعطيها فرصة للاختيار، فقد يصلح رأي لزمن ولا يصلح لآخر، ويصلح لبلد ولا يصلح لآخر، ويصلح في حالة ولا يصلح في أخرى.

منطقة العفو

ويمكن للشريعة الإسلامية أن تجمع بين مفهوم الثبات والمرونة في ذات الوقت، ويعني ذلك وجود ثبات في الأهداف ومرونة في الوسائل، ثبات في الأصول ومرونة في الفروع، ثبات في الكليات ومرونة في الجزئيات؛ ولذلك فإن الفقيه المجتهد في مشاكل وقضايا الأمة والمجتمع في زماننا هذا يجد أمامه فرصة لذلك؛ فكما أن هناك أمورا ثابتة هناك أمور قابلة للتغير، وعندنا لذلك أسباب وعوامل كثيرة، أولا أن هناك منطقة في الشريعة اسمها منطقة العفو، ما معنى منطقة العفو؟ هي منطقة ليس فيها نصوص ملزمة، ليس فيها أوامر ولا نواهٍ تلزمنا بشيء، الله أرادها هكذا كما جاء في بعض الأحاديث: "إن الله حد حدودا فلا تعتدوها، وفرض فرائض فلا تضيعوها، وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وترك أشياء رحمة منه من غير نسيان فلا تبحثوا عنها". تركها عمدا كما جاء في حديث أبي الدرداء: "ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم في كتابه فهو حرام، وما تركه فهو عفو فاقبلوا من الله عافيته فإن الله لم يكن لينسى شيئا"، ثم تلا قول الله تعالى: (ومَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيا). من هنا أخذنا تسمية هذه المنطقة المسكوت عنها، واسمها منطقة العفو منطقة فراغ من التشريع المُلزم، فنستطيع أن نملأها بالقياس على المنصوص عليه، أو نملأها بمراعاة المصلحة المرسلة .. بمراعاة الاستحسان .. بمراعاة العرف.. أدلة كثيرة فيما لا نص فيه، وهذا من رحمة الله عز وجل.

باب الاجتهاد مفتوح

والشريعة صالحة لكل زمان ومكان بأصولها قطعا، لأن التفاصيل يمكن أن تتغير، ولذلك نجد أن الشريعة دخلت بلاد الحضارات المختلفة، دخلت بلاد الشام ودخلت بلاد العراق التي كان فيها الحضارة الآشورية والبابلية، ودخلت مصر وفيها الحضارة الفرعونية، ودخلت بلاد الهند وفيها الحضارات المختلفة، ودخلت إيران وفيها الحضارة الفارسية، دخلت بلاد هذه الحضارات ولم تقف عاجزة ولا مكتوفة اليد أمام أي واقعة تقع، وكان من فضل الله تعالى أن الصحابة كانوا موجودين، أمثال عمر وأمثال علي وأمثال عثمان وأمثال ابن مسعود؛ فكان عندهم سعة أفق في معالجة كل قضية تحدث، ما ضاقت الشريعة بحادثة قط أبدا، ولذلك أرد على البعض الذي يقول إن هذه الشريعة جاء أصلها في بلاد الحجاز ولبلاد بعينها.. لا فقد دخلت بلاد الحضارات كلها ونشأ من ذلك فقه ثري خصب، ويعتبر أكبر مجموعة فقهية في العالم هي مجموعة الفقه الإسلامي بمختلف مذاهبه ومجالسه ومشاربه، توجد آلاف المجلدات التي خدمت هذه الشريعة، حيث عملت العقول العبقرية في خدمة هذا الفقه والاستنباط له وخصوصا في عصور الاجتهاد، الأربعة قرون الأولى كان فيها اجتهاد على كل مستوى، وحتى الآن حقيقةً الاجتهاد مستمر على الرغم من أنه قد يضيق في بعض الأحيان ويتسع في بعض الأحيان، ويزعم بعض الزاعمين أن باب الاجتهاد قد أغلق .. ولكن الاجتهاد ما زال مستمرا.

وردا على من يقول بأن الجانب البشري الاجتهادي من الفقه الإسلامي هو فقط القابل للتغير أما الجانب الإلهي ويعنون بها النصوص فهي لا تقبل التغير، أقول لهؤلاء ما معنى الجانب البشري والجانب الإلهي؟ هل يعني الجانب الإلهي النصوص، النصوص لا بد من أن يفهمها بشر، وهناك نص من القرآن أو نص من السنة، كيف نأخذ هذا النص؟ لا بد من أن يفهمه البشر، ولنتأمل قوله تعالى : (أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا( ما معنى لامستم النساء؟ هل لمس البشرة ووضع اليد، أم الملامسة كما قال ابن عباس: الملامسة والمس واللمس في القرآن كناية عن الجماع، إن الله كريم يكني عما شاء بما شاء. هل هذا اللفظ يدل على الحقيقة أو يدل على المجاز؟ إذن فالمسألة ليست مسألة الجانب الإلهي والجانب البشري، إنما مسألة قطعي وظني، القطعي الذي لا مجال للاجتهاد فيه، والظني هو مجال للاجتهادات المستمرة، لا يستطيع أحد أن يوقف اجتهاد البشر في النصوص الظنية، فواحد يضيق وواحد يوسع، واحد ييسر وواحد يشدد، واحد ينظر إلى مقصد النص وفحواه وواحد ينظر إلى ظاهر النص وحرفيته، هذه طبيعة البشر في فهمهم النصوص مهما اختلفت.

ويفهم بعض الناس كلمة الاجتهاد في مورد النص بأن النص أي الدليل الشرعي يعني الآية أو الحديث. وهنا أود أن أوضح أن قول الأصوليين والفقهاء لا اجتهاد في مورد النص، يعنى النص الأصولي الذي لا يحتمل وجها آخر في تفسيره؛ فالنص الأصولي ليس هناك اجتهاد إذا ورد، إنما كلمة لا مورد.. ولا اجتهاد في مورد النص يعني إذا ورد لا بد من أن تجتهد.. قد نجتهد هل نقبل النص أو لا نقبله، حديث هل هو صحيح أم ضعيف؟ قد يختلف هذا في قبول الراوي، وقد يقول هذا: لا الراوي عندي غير ثقة، قد يأخذ هذا بالمرسل وهذا لا يأخذ بالمرسل، قد يقدم هذا الحديث على عمل أهل المدينة، ويقدم مالك عمل أهل المدينة على الحديث، وهكذا.. ففي قبول النص في فهم النص، والنص إذا كان بمعنى الدليل الشرعي أي إنه إذا كان عندنا آية واحدة، وجب الاجتهاد في فهمي كيف.. هل آخذه ولا أعرف ماذا يراد بهذا النص، إنما النص الذي يقولون بأنه لا اجتهاد معه هو النص الأصولي على أرجح الأقوال وهو ما لا يحتمل وجها آخر في فهمه أو تفسيره.

مبدأ الاجتهاد في العبادات

قد تطرأ بعض التغيرات بسبب تطور العصور، كتطبيق الصلاة في الفضاء، حساب الصوم بالحسابات الفلكية، تيسير الحج بسبب الزحام، وقضايا أخرى كثيرة.

ويقول بعض الناس: إنه لا اجتهاد في أمور العبادات على أساس أن العبادات أشبعت بحثا. ولكن لا بد من أن نعرف أن الاجتهاد نوعان، اجتهاد نسميه الاجتهاد الإنشائي الإبداعي، وآخر نسميه الاجتهاد الترجيحي الانتقائي، والانتقائي كما هو الحال في أقوال مأثورة كثيرة يختلف بعضها مع بعض، ونريد أن نرجح قولا من هذه الأقوال فنختار رأيا، ومعظم الاجتهاد في العبادات من هذا النوع، والبعض يقول لا مجال للاجتهاد الإنشائي الإبداعي في العبادات، إنما مع هذا قد يوجد في عصرنا وخصوصا إذا أدخلنا في العبادات الزكاة، لأن الزكاة عبادة من العبادات الأربع )الصلاة والزكاة والصيام والحج(؛ فالزكاة أصلها ضريبة وهي عبادة وضريبة، لا بد من أن نجتهد فيها، وأنا لي في فقه الزكاة كتاب يتألف من مجلدين ويضم اجتهادات كثيرة، لأنني وجدت أشياء في الحياة لم تكن توجد من قبل تحتاج منا اجتهادا.. حتى الصلاة الآن عندما صعد البشر إلى الفضاء، أصبح السؤال إذا أتيح للمسلمين الصعود أيضا أين تكون وجهة القبلة عند الصلاة؟ إذا نحن في حاجة إلى اجتهادات في أمور كثيرة، وخصوصا في الكيفية وفي أداء العبادات، يوجد أنواع كثيرة من الاجتهادات فليس باب الاجتهاد مغلقا لا في العبادات ولا في أشياء أخرى كثيرة غيرها، ولكن نحن أحوج ما نكون إلى الاجتهاد في المعاملات في أمور الحياة، أمور الأسرة وأمور المجتمع وأمور الأمة وأمور الدولة وأمور العلاقات الدولية، خصوصا أن الحياة تغيرت كثيرا عما كانت عليه من قبل، فلا يمكن أن نأخذ القديم على قدمه ونقول: "ما ترك الأول للآخر شيئا"، وليس في الإمكان أبدع مما كان، لا.. هناك حتى في العبادات وفي غيرها أمور كثيرة تحتاج منا أن نُعمل العقل بحيث نختار ما هو أصلح وما هو أليق بحال الفرد وحال الجماعة، وبحيث نحقق له المصلحة وندرأ عنه المفسدة، وهكذا جاءت الشريعة لتحقيق المصالح ودرء المفاسد.

ـــــــــــــ

د. يوسف القرضاوي

*- عن حلقة من برنامج "الشريعة والحياة" بعنوان "الشريعة بين الثابت والمتغير"، 29 ديسمبر 2004م.

Yusuf al Qaradawi on Christmas

Klik Pandangan Dr Asri

PERSEPSI UNDI MELAYU TERHADAP PAS PADA PRU13

Selepas PRU-12, PAS mula melakukan pendekatan multiracial dan tidak berminat lagi untuk menyebut slogan Melayu. Ini adalah suatu perubahan yang besar berlaku pada PAS lebih–lebih lagi apabila membuka keahlian kepada mereka yang non-muslim untuk menjadi ahli PAS dan menubuhkan Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP). Ini adalah suatu perubahan yang positif yang berlaku bagi PAS terutama untuk menarik pengundi non-Muslim dan non-Melayu. Jika dilihat kepada hakikat ini jelaslah bahawa PAS adalah parti politik yang bukan ta’sub perkauman sempit seperti UMNO dan PERKASA yang selalu menjustifikasikan atas nama Melayu.

Berdasarkan pemahaman ini, PAS sejak dari awal lagi mengambil sikap yang sederhana. Sikap kasih kepada kaum dan bangsa adalah suatu fitrah semula jadi. Sikap melampau yang membawa kepada kebencian kepada kaum lain dan menindas kaum lain, amalan faham politik ini ditolak mentah-mentah oleh PAS karena bertentangan dengan dasar Islam yang diperjuangkan oleh PAS. PAS meletakkan Islam sebagai solusi dalam memerintah negara.

Ketika muktamar kali yang ke 54 tahun 2008, dengan tema“PAS FOR ALL” berteraskan kepada keyakinan yang tinggi bahwa perjuangan PAS adalah merupakan suatu amanah untuk memakmurkan sekalian alam ini. Perjuangan PAS tetap utuh dan bertahan sampai ke hari ini karena mempunyai tujuan pendiriannya yang berdasar kepada akidah perjuangan yang jelas. Perjuangan PAS adalah bersifat universal, untuk seluruh umat manusia, membawa keadilan semesta. PAS membuka seluas mungkin keahlian kepada non-muslim dan meruntuhkan tembok politik perkauman. Hal ini menarik minat masyarakat bukan Islam dan bukan Melayu untuk berpartisipasi dalam PAS.

Namun timbul persolan, bagaimana pula dengan masyarakat Melayu? Dan bagaimana pula persepsi mereka terhadap PAS? Hal ini juga perlu kita perhatikan supaya tidak merugikan undi PAS dikalangan masyarakat Melayu pada PRU13 akan datang. Ini kerana UMNO selalu menggunakan isu ini. Jika PAS kalah di tempat Melayunya ramai, tentu sekali kesan daripada persepsi kebimbangan mereka terhadap keistimewaan melayu terancam. Kata-kata yang selalu dimomokkan seperti “sekiranya UMNO-BN dijatuhkan dan Pakatan Rakyat berkuasa, lebih lebih lagi di peringkat pusat, maka alamatnya Melayu akan turut terpupus di bumi sendiri”.

Andaian seperti ini mungkin ada yang percaya, mungkin tidak. Ada pula yang mengatakan masyarakat Malaysia sudah celik IT, tentu sekali boleh menilai hakikat BN dan PR. Akan tetapi, bagi saya ia sedikit sebanyak memberi kesan terutama bagi Melayu luar Bandar dan Melayu yang berminda Utusan Malaysia untuk yakin dengan PAS. Kemungkinan ini berlaku lebih–lebih lagi jika momokan ini diwar-warkan oleh media arus perdana di negara kita. Dalam masa yang sama pimpinan kita tidak menyebut langsung tentang Melayu dalam ucapan dan ceramah.

Pendekatan yang matang yang saya saksikan, pendekatan pemimpin-pemimpin Parti KeADILan, mereka selalu menggunakan pendekatan Perlembagaan untuk mempertahankan kedudukan Melayu. Pendekatan inilah sewajarnya diperkasakan PAS terutama bagi pimpinan tertinggi parti. Saya tahu wujudnya kebimbangan dalam PAS apabila meyebut Melayu. Ini kerana ingin menjaga hati masyarakat non-Melayu dan memperjuangkan identiti Islam. Lalu ramai dalam PAS mengambil pendekatan untuk tidak menyebut langsung Melayu, bahkan ada yang mengatakan ianya sama sekali bertentangan dengan Islam, kerana semangat Nasionalisme. Ada juga yang mengatakan bahawa perlembagaan yang ada sekarang tidak Islamik dan wujud perasaan skeptical dalam hal ini.

Jalan yang paling baik ialah meletakkan pendekatan membela Perlembagaan Malaysia, khususnya penekanan terhadap, Artikel 152 dan 153 memperuntukkan keistimewaan dari sudut bahasa dan kedudukan orang Melayu. Ditambah dengan keistimewaan itu, kedudukan Islam sebagai agama rasmi Persekutuan dalam artikel 3 dan hak-hak Islam dalam senarai kuasa kerajaan negeri memberikan orang Melayu yang majoriti beragama Islam beberapa kelebihan. Pendekatan inilah yang sesuai untuk mempertahankan kedudukan Melayu.

Jika dilihat perubahan pada PAS sudah begitu banyak, bermula dengan slogan “Negara Berkebajikan” yang mula diperkenalkan pada manifesto PRU 2008 dan diperkuatkan pada muktamar tahunan ke-57. Slogan negara Islam sudah tidak popular lagi dalam PAS. Hal ini adalah suatu yang positif bagi PAS, yang tidak semata-mata menekankan label tetapi menekankan substensi dan perlaksanaan. Walaupun perlembagaan Malaysia sekadar menyebut Islam agama Persekutuan ia adalah keuntungan besar bagi masyarakat kita. Oleh demikian kesedaran untuk mempromosi Perlembagaan negara perlu diperkuatkan lagi terutama oleh pimpinan parti, mengenai kedudukan dan keistimewaan masyarakat Melayu Malaysia.

Ada juga yang mengatakan jika kita memperjuangan keistimewaan oerang Melayu, itu adalah semangat Nasionalisme, dan Nasionalisme itu ditentang dalam Islam. Kita jawab, Nasionalisme yang mana? Entah2 maksud Nasionalisme pun tidak tahu. Siapa yang tidak kenal dengan Dr Burhanuddin Al-Hilmi, yang pernah menjadi Presiden PAS, dia pun pernah memperjuangkan Melayu dalam PKMM. Semangat kebangsaan tidak selamanya salah, ia boleh selagi tidak keluar dari batasan Islam. Sayang kepada keluarga dan kaum itu fitrah, dalilnya firman Allah dalam Al-Quran : وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ “Dan berilah peringatan kepada keluarga-keluargamu yang terdekat”(Asy-Syu'ara' ayat 214).

Selain itu, Politik Nabi sendiri mensyaratkan untuk menjadi ketua negara adalah kabilah Quraish. Ini kerana berdasarkan kepada sebuah Hadith Rasulullah yang berbunyi:) الأئمة من قريس ( “pemimpin itu dari kalangan Quraish”.( HR. Bukhari dan Muslim). Di dalam “Muqaddimah Ibnu Khaldun,” dia mentafsirkan hadits tersebut bahawasanya Nabi melihat kekuatan dan kesukuan di zamanya adalah milik kaum Quraish. Sifat itu berubah dari zaman dan kaum kepada kaum dan zaman yang lain. Hadith ini bermaksud, seorang pemimpin itu mesti seorang yang dihormati, disegani dan digeruni supaya perintah dan arahannya didengar dan dipatuhi.

Teori yang disebut oleh Nabi saw ini adalah kebijakan politik semasa. Pemimpin yang kuat apabila didokong oleh kelompoknya yang kuat kuat. Ini kerana Quraish adalah bangsa yang ramai dikalangan sahabat-sahabat besar dan terdiri daripada kaum –kerabat Nabi saw. Keistimewaanya diakui di dalam sejarah dan disebut di dalam Al-Quran. Maka keputusan Rasulullah yang mengatakan bahwa kepimpinan mesti di tangan Quraish kerana merekalah yang paling layak dan berpengaruh ketika itu. Di zaman Ibnu Khaldun Quraish tidak lagi terlalu dominan, oleh demikian dia memberi penafsiran kontektual bahawa orang yang memiliki kemampuan setara dengan kemampuan yang pernah dimiliki kaum Quraish.

Jika dilihat kepada realiti semasa masyarakat Malaysia hari ini, kestabilan politik bergantung kepada kepimpinan orang Melayu, kerana mereka merupakan penduduk asal Tanah Melayu, masyarakat mejoriti dan tuan rumah. Bahkan lebih penting lagi hanya bangsa Melayu sahaja yang Islam. Jika orang Melayu mejadi pemimpin maka semua kaum boleh menerima. Perlembagaan telahpun memperuntukkan hanya orang Melayu sahaja yang layak menjadi PM atau MB. Ini penting untuk menjaga kestabilan kaum.

Berbalik kepada persoalan undi Melayu pada PRU-13, bukan tidak boleh PAS menekankan multiracial, tetapi masyarakat Melayu juga perlu diambil hati dan diraikan secara bilhikmah, terutama bagi mereka yang ingin berjinak-jinak dengan PAS. Berpolitik mestilah berseni seperti “menarik rambut di dalam tepung, usahakan supaya rambut dapat dikeluarkan dan tepung tidak berserakan”. Multiracial perlu diteruskan, tetapi Melayu juga perlu disebut, sekurang-kurangya dengan pendekatan perlembagaan Malaysia yang memberi keistimewaan kepada kaum Melayu. Maka jangan hairan kenapa PERKASA yang melaungkan perkauman yang sempit itupun mendapat sokongan ramai orang Melayu. Meraikan Melayu tidak semestinya PAS sama dengan UMNO. Melayu diutamakan kerana Melayu adalah Islam, kemungkinan untuk dakwah orng non-Islam semestinya terjadi, tetapi ianya memakan masa yang lama untuk strategi politik PRU-13, oleh demikian non-melayu perlu diutamakan dan Melayu jangan ditinggalkan.

Oleh: Ahmad Syahin

Lidah Hanya untuk Ucapan yang Baik

Sesuatu yang baik disebaliknya terkandung pelbagai hikmah tersembunyi..

Sesuatu yang buruk yang ditegah ALLAH itu disebaliknya tersimpan bermacam-macam keburukan....

Begitulah dengan penjagaan lidah. Rugilah sesiapa yang mengabaikan kepentingan lidah. Adakah sama ucapan baik dan buruk? Jika sama, maka tiadalah beza antara ucapan yang baik dan yang buruk, perkataan kufur dengan keimanan, jujur dengan dusta, benar dan sebagainya. Sehingga orang yang mengucapkan perkataan baik tidak mendapat pahala apa-apa dan yang berbicara buruk juga tidak akan mendapatkan dosa.

Betapa Islam mementingkan setiap perkataan yang diucapkan, kerana ianya adalah salah satu cabang akhlak mulia. Disebalik ucapan yang baik, ianya adalah baja hati bahkan juga gambaran tentang indahnya Islam.

Kerana mulut badan binasa. Sedikit saja perkataan diucapkan tidak mustahil akan menyebabkan hati-hati lain terluka. Dan lebih parah lagi, tidak mustahil kita meraung menahan kesakitan di akhirat kelak.

Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin ada menerangkan tentang dosa lidah.

“Antara dosa lidah ialah: Menuturkan kata-kata yang keji (al-fuhsy), memaki (al-sab), dan menggunakan bahasa yang lucah (bazaah al-lisan). Perkara-perkara di atas adalah tercela, dilarang dan sumbernya adalah daripada sifat keji dan tercela.”

Betapa Rasulullah SAW sangat menekankan tentang mengucapkan ucapan yang baik.

"Tidak akan lurus iman seseorang hamba, sehingga lurus pula hatinya, dan tidak akan lurus hatinya sehingga lurus pula lidahnya. Dan seorang hamba tidak akan masuk syurga selagi tetangganya belum aman daripada kejahatannya." (Hadis riwayat Ibnu Abib-Duanya).

“Bukanlah seorang Mukmin itu seorang yang suka mencela, tidak pula seorang yang suka melaknat, bukan seorang yang keji dan kotor ucapannya.” (HR. Bukhari)

“Siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

"Barang siapa yang dapat menjamin untukku apa yang ada di antara dua dagunya (lisan) dan apa yang ada di antara kedua kakinya (kemaluan) maka aku menjamin untuknya surga." (HR. al-Bukhari).

Lidah, cermin diri sendiri.

Banyak aspek boleh digunakan untuk menilai peribadi seseorang. Antaranya adalah lidah. Ini kerana lidah adalah cerminan diri.

Adakah seorang mukmin itu, orang yang sentiasa bercakap kotor dan tidak baik?

Bukankah kata-kata kotor dan tidak baik itu akan mengotorkan hati? Bukankah agama menegaskan tentang penting ucapan yang baik?

Seseorang yang menjaga kesucian hatinya, tidak membiarkan lidahnya mengucapkan kata-kata kotor dan lucah. Mereka juga tidak akan berdusta. Mereka juga tidak mengadu domba. Mereka sentiasa berhati-hati, agar hati sentiasa terjaga. Kerana hatilah tempat yang dinilai ALLAH. Mereka malu dan takut dibenci ALLAH kerana mengucapkan kata-kata yang jijik.

“Sesungguhnya Allah benci kepada orang yang jelik budi pekertinya serta kotor lidahnya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)

“Hendaklah kamu menjauhkan diri daripada menutur kata-kata yang keji, kerana Allah tidak suka kata-kata yang keji dan perbuatan menyebarkan kekejian” (al-Hakim dan Ibnu Hibban)

Islam adalah agama yang menyeluruh, dan wajar diaplikasikan dalam semua aspek, bukannya separuh-separuh. Adalah satu pemikiran yang salah jika ada mengatakan bahawa, walaupun dia suka bercakap kotor, tetapi hatinya baik. Mana mungkin Islam itu terpisah dengan akhlak yang baik?

Jika pemikiran begini sinonim dalam masyarakat, maka tidak hairanlah ramai memandang remeh tentang menjaga lisan.

Muslim yang memiliki hati yang baik, akan memancarkan akhlak yang baik. Salah satu akhlak yang baik ialah mengucapkan perkataan yang baik lagi benar.

"Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah SWT dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah SWT memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa mena'ati Allah SWT dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.،¨ (QS. al-Ahzab: 70-71).

Lihatlah pemikiran dan kematangan seseorang melalui percakapanya. Lihatlah juga ucapannya ketika dia marah. Waktu marah, adalah antara waktu terbaik untuk mengenali sikap seseorang. Seseorang yang sudah biasa dengan perkataan buruk, tidak mustahil waktu marah juga akan mengucapkan kata-kata yang lebih buruk lagi seperti memaki hamun, sumpah seranah dan sebagainya. Sedapkah mendengar ucapan-ucapan begitu?

Sungguh menyedihkan, bilamana orang yang memiliki kefahaman dan ketinggian ilmu agama, tidak menjaga lidah. Tanggungjawab untuk berakhlak baik, bukan berat sebelah hanya pada mereka, tetapi pada semua yang bergelar muslim. Namun harus di ingat, orang yang bergelar ustaz, ustazah dan daie, adalah seorang yang dihormati dan bertanggungjawab menyebarkan ilmunya tentang Islam pada yang lain. Namun jika mereka sendiri berakhlak buruk, bukan sekadar mencemar imej diri, tetapi juga imej pendakwah lain dan juga Islam itu sendiri.

Impak keburukan lidah.

Persengketaan, fitnah, mengumpat semuanya kerana keburukan lidah. Betapa buruknya sikap yang dilarang ALLAH ini. Masyarakat berpecah belah kerana lidah. Masyarakat berburuk sangka juga kerana lidah. Bagaimana ingin membentuk masyarakat yang taat pada ALLAH dan harmoni, jika lidah setiap muslim tidak mampu dibentuk untuk mengucapkan kata-kata yang baik?

Lihat saja apa yang berlaku mutakhir ini di alam maya , cukuplah medium facebook menjadi contoh. Ramai yang tidak segan silu membuka keaiban diri, mendedahkan kemarahan, rasa tidak puas hati dan bertikam lidah di muka buku. Lihat juga pada status yang ditulis. Adakah ayat-ayat tersebut sopan dan berhikmah? Sukar ditemui, orang yang dalam keadaan marah, masih mampu menuturkan kata-kata yang baik dan penuh hikmah. Sungguh merugikan seseorang yang teraniaya, namun menunjukkan kemarahannya dengan kata-kata buruk.

Islam sudah memberikan garis panduan untuk bersikap sepatutnya dan berhikmah dalam apa jua keadaan sama ada ketika diri sedang marah, teraniaya, susah dan sebagainya. Jadi mengapa perlu memilih cara sebaliknya yang buruk dan keji?

Berkata baik lah kepada pesalah!

Seburuk manapun kesilapan seseorang, janganlah sesekali menghina dan menutur perkataan buruk padanya. Dia masih seorang muslim dan tidak mustahil dia berubah menjadi orang yang bertaqwa. Rasulullah SAW telah menunjukkan contoh tauladan yang baik ketika berhadapan dengan pesalah.

Umar al-Khattab melaporkan, pada masa hayat Rasulullah SAW ada seorang lelaki bernama Abdullah yang digelar sebagai Himar atau keldai dan sering membuatkan Baginda Nabi tertawa.

Rasulullah SAW menghukumnya atas kesalahan meminum arak.

Pada suatu hari, lelaki itu dibawa kepada Rasulullah SAW dan Baginda mengarahkan supaya dia disebat dengan cemeti. Ada seorang yang hadir waktu hukuman dilakukan berkata: “Ya Allah, hukum-lah dia! Banyak kali sudah dia dibawa untuk menerima hukuman kerana arak.”

Mendengarkan lelaki itu berkata demikian, lantas Rasulullah SAW berkata: “Jangan menghinanya kerana demi Allah, apa yang aku tahu dia cintakan Allah dan juga Pesuruh-Nya.”

Selain itu, Abu Hurairah menceritakan satu kisah yang mempunyai persamaan dengan isu ini. Kata Abu Hurairah: “Seorang pemabuk dibawa kepada Rasulullah SAW dan kemudiannya Baginda mengarahkan orang itu dihukum pukul, lalu sebahagian kami menyahut arahan Rasulullah SAW lalu memukul dengan tangan. Ada juga yang memukulnya dengan kasut dan kain. Apabila orang bersalah itu pergi selepas menerima hukuman, ada seorang lelaki berkata: Semoga Allah memberi malu kepadanya. Mendengar yang demikian, maka Rasulullah SAW segera menegurnya:

“Jangan membantu syaitan terhadap saudara kamu.”

Betapa indah dan halusnya akhlak Rasulullah SAW dan ajaran Islam. Islam mempunyai teori dan praktikal tersendiri dalam menjaga hubungan sesama manusia. Contohilah akhlak baginda. Alangkah baiknya jika diri dianiaya, kita mampu memaafkannya, mendoakan kebaikan padanya serta menuturkan kata-kata yang baik padanya.

Kesimpulan

Jagalah lidah, kerana ucapan yang baik, ibarat mutiara yang menyinar, yang mana sinarannya boleh menarik perhatian siapa saja. Ucapan yang baik, boleh membuatkan hati yang keras menjadi lembut. Menjaga lidah bermakna menjaga iman. Raihlah redha ALLAH melalui ucapan yang baik.

"Sesungguhnya seseorang mengucapkan perkataan yang diridhai Allah SWT yang mana dia tidak pernah menyangka perkataannya itu akan menyebabkan dampak yang baik, yang karenanya Allah SWT akan menulis keridhaan-Nya baginya sampai pada hari dia menemui-Nya.،¨ (HR. Malik, at-Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Kelalaian kita memelihara lidah boleh membawa kita jatuh ke dalam kekufuran. Berkatalah benar, walaupun pahit. Ucapkanlah ucapan yang baik, walaupun kita berada dalam kumpulan manusia yang sentiasa bercakap buruk. Jangan sesekali benarkan lidah untuk berdusta, bercakap kotor dan lucah walau hanya untuk gurauan.

Hiasilah lidah dengan perkataan yang baik dan diam. Basahilah lidah kita dengan zikrullah. Semuanya adalah lambang kesyukuran kita kepada Allah SWT.

Semoga ALLAH redha dan menerimanya.

Oleh : Ahmad Syahin

Hukum Islam dan Perlembagaan Malaysia

Dalam kerangka demokrasi dan peruntukan Perlembagaan Persekutuan Malaysia, Islam dijadikan sebagai Agama Persekutuan. Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa Islam ialah agama bagi Persekutuan, tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan. Perlu disebutkan bahawa belum ada terjemahan Perlembagaan yang sahih di Malaysia dan ada kala perkataan "Islam is the religion of the Federation" yang terdapat dalam Perlembagaan di terjemahkan salah sebagai "Ugama Islam ialah ugama bagi Persekutuan".

Hakikat inilah yang membezakan negara kita dengan negara lain. Sebagai contoh negara jiran kita Indonesia yang tidak menyebut Islam sebagai agama negaranya dalam Undang-undang Dasar 1945. Kedudukan Islam ini jelas menunjukkan bahawa Islam adalah agama bagi negara Malaysia yang sifatnya bukan sekular.

Namun apa yang menjadi perdebatan adalah perbezaan pandangan terhadap Enakmen Jenayah Syariah adalah berpusat di atas penafsiran bahawa ianya bertentangan dengan peruntukan Perlembagaan Persekutuan negara. Persoalan penafsiran ini adalah suatu isu yang sangat relatif kerana wujud perbezaan ketara antara pandangan pengamal undang-undang kedua belah pihak, terutama kaedah untuk mengatasinya. Ia adalah soal tafsiran mana yang menepati peruntukan Perlembagaan hanya akan dapat diputuskan oleh mahkamah perundangan.( Tuan Ibrahim tuan Man)

Menurut Aziz Bari, oleh kerana Perlembagaan Malysia tidak menghalang, maka negara Islam boleh didirikan di Malaysia, jika negara Islam dimaksudkan sebagai negara di dalamnya terlaksana hukum-hukum Islam. Perlembagaan persekutuan sebenarnya memberi ruang. Syaratnya program itu mesti dilakukan oleh pihak-pihak yang berkuasa persekutuan kerana di tangan merekalah terletaknya kuasa-kuasa berkenaan. Oleh kerana yang lebih penting ialah isi dan bukan label langkah pertama mungkin mereformasikan undang-undang terlebih dahulu supaya ia tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam.

Sehubungan dengan itu jika kita melihat kepada perakuan bahawa Enakmen Jenayah Syariah II (1993) Kelantan dan Enakmen Jenayah Syariah (2003) Terengganu yang telah diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri masing-masing, maka PAS melihat kerajaan negeri mempunyai hak bagi memperkanunkan undang-undang tersebut.

Persoalan sejauh mana kesediaan Kerajaan Pusat memberi kebenaran merupakan perkara kedua yang perlu diselesaikan melalui proses yang sesuai dan munasabah. Bertolak dari sinilah kita perlu mengambil kira parti yang memerintah negara pada saat ini untuk melaksanakannya. Rakyat Kelantan khususnya memilih PAS atas dasar Islam yang di bawanya, kerana itu mereka seharusnya diberi hak bagi mengamalkan ajaran mereka. Sebarang usaha menghalang adalah bertentangan dengan semangat demokrasi yang dipersetujui bersama.

Namun apa yang perlu diingat disini bahawa walaupun perlembagaan tidak secara terang menyatakan Al-Quran dan Sunnah sebagai hukum tertinggi tetapi telah menyatakan Islam yang tertinggi dan sekurang-kurangnya dia disyahadahkan(istilah populer). Ia setidaknya memberi ruang kepada terlaksanya hukum Islam.

Justeru itu isu ini bukanlah suatu yang penting untuk dipolimikkan, apa yang penting adalah perlaksanaannya. Penting juga diingatkan bahawa tertegaknya hukum Islam adalah sebahagaian daripada ciri-ciri negara Islam. Apabila menyebut negara Islam bukanlah tergambar hukumnya sahaja bahkan mencakupi kesemua aspek termasuk kepimpinan dan ketelusan pengelolaan negara oleh pemimpin.

Oleh : Ahmad Syahin

WACANA NEGARA ISLAM PASCA REVOLUSI 2011, PART 1

Mengenai terminologi “ Negara Islam” Deliar Noer menyatakan, ada “Negara Islam” sebagai nama dan ada “Negara Islam” sebagai konsep. Negara Islam sebagai nama tidak dituntut oleh parti-parti cendikiawan. Oleh karena itu, yang lebih penting adalah negara Islam sebagai konsep, artinya bahwa isi perlaksanaan hidup bernegara bersumber dan sesuai dengan ajaran Islam.

Deliar Noer menyebutkan negara Islam sebagai konsep memiliki kriteria Al-Quran dan Al-Sunnah dijadikan pegangan dalam hidup bernegara, hukum dijalankan, dan prinsip musyawarah juga dijalankan. Menurut All Rahnema berdirinya negara Islam, merupakan tujuan terpenting bagi para tokoh kebangkitan Islam meskipun tidak ada kesamaan pandangan di antara mereka tentang apa yang dinamakan negara Islam dan bagaimana menjalankanya.

Dalam kajian terminologi, menurut Sayyid Vali Reza Nasr, istilah “ Revolusi Islam”, “ Negara Islam”, dan “ Ideology Islam” sebenarnya istilah khas Barat, yang dalam perkembanganya diimport oleh intelektual muslim dan tokoh gerakan Islam. Atas dasar itu, ketika istilah-istilah tersebut dibawa ke Islam, sering mengalami perbedaan makna.

Untuk memahami konsep negara versi dalam versi Islam, paling tidak ada, dua pendekatan yang harus dikembangkan. Pertama, pendekatan itegralistik. menurut, pendekatan ini, Islam diturunkan sudah dalam kelengkapan yang utuh dan bulat. Dengan kata lain, Islam telah memiliki konsep lengkap untuk tiap-tiap bidang kehidupan. Sejumlah pembenaran yang diajukan untuk mendukung pendapat kaum integralis ini, 1. perintah untuk masuk ke dalam agama Islam secara menyeluruh dan 2. Islam telah sempurna. Kedua, pendekatan empiris atau pendekatan prinsipil. Menurut pemikiran ini, dari ajaran dan sumber-sumber pemikiran Islam, ditarik sejumlah prinsip universal adalah pedoman yang akan memungkinkan Islam menjadi motor kehidupan bangsa dan negara.

Bentuk Negara Yang Berubah

Dalam Islam tidak ada apa yang disebut sebagai konsep khas bagi sesebuah negara. Ini kerana negara boleh saja berubah dari satu bentuk kepada satu bentuk yang lain. Pada zaman Nabi Saw dan Khufa’ Al-Rasyidun negara adalah berbentuk pemerintahan kekhalifahan tanpa sempadan negara. Kemudian pada masa Bani Umawiyah ia berubah kepada bentuk kekhifahan yang bersifat mulukiyah iaitu sistem beraja sehinggalah beralih ke zaman Bani Abas dan Turki Utmaniyah.

Selain bentuk negara yang luas iaitu negara khilafah, perkara yang berubah ketika itu adalah cara perlantikan khalifah atau kepemimpinan. Kulafa Ar-Rasyidun yang empat ada yang dilantik dengan syura, ada juga yang dilantik melalui wasiat dan dalam masa yang sama perlaksanan syura yang dilakukan adalah berbagai.

Namun apa yang menarik, setelah masuk pemerintahan Muawiyah, pemerintahan Khifah, tetapi perlantikan khalifahnya lebih kepada keturunan(monarki). Sistem ini terus diamalkan pada khalifah selepas daripadanya. Ramai umat Islam ketika itu tidak mengkritik cara demikian, ini kerana ia sesuai pada kondisi dan masa tersebut untuk kemaslahatan. Jika dilihat kepada sejarah ketika ini banyak wujudnya sekte atau kelompok seperti syiah, khawarij pada masa itu yang kemungkinan akan mewujudkan huru-hara jika perlantikan khalifah dilakukan seperti sebelumnya.

Apabila kejatuhan pemerintahan Khalifah di Turki dan dunia Islam dijajah, umat Islam bangkit berjihad membebaskan tanah air dan wilayah Islam. Selepas penjajah dihalau keluar, umat Islam memerintah negara sendiri. Kali ini tiada lagi negara khalifah seperti yang ditulis dalam buku-buku fiqh lama. Apa yang wujud adalah ‘nation state’ atau negara bangsa yang mempunyai kedaulatan tersendiri.

Negara bangsa atau nation state yang konsepnya membatasi geografi sesebuah wilayah, bangsa yang menduduki sesuatu negara ataupun sejarah yang membentuk sesebuah negara. Penghayatanya ialah patriotisme kenegaraan dan bangga kepada kenegaraan dan bangga kepada kaumnya.

Tanpa kita sedari inilah prinsip dalam proses politik yang hari ini menjadi prinsip dan keabsahan keterlibatan partai-parti politik termasuklah parti Islam. Syeikh Rashid Redha semasa menghadapi realiti ‘nation state’ dan kehilangan Khilafah pada kurun ke-20 mencadangkan keterlibatan berterusan dalam kerangka yang sedia ada walaupun ulama pada waktu itu terbahagi antara bersikap apologetic dan kekecawaan pada realiti yang dihadapi.

Syeikh Rashid Redha berhujah untuk terus terlibat dalam realiti yang ada dengan menjadikan kaedah “Ma la Yudriku Kulluh La Yutraku Kulluh” ( apa yang tidak dapat dicapai keseluruhanya janganlah ditinggalkan keseluruhanya) sebagai mengimbangi antara dua sikap ekstrem yang diambil oleh para ulama waktu itu.

Demikianlah pengajaran yang dapat diambil bahawa konsep negara dalam Islam adalah berbetuk anjal yang mengikut kesesuian zaman. Samada pemerintahan beraja, pemerintahan khilafah. republik atau nation state seperti sekarang ia tidak penting yang penting adalah pengelolaan negara mestilah berlandaskan kepada syariah Islam.

Oleh : Ahmad Syahin

ZAHIRIYYAH, WASATIYYAH DAN NEO-MUATTILAH

Dalam mempertimabngkan antara Nas dan al-Maqosid Al-Syariah, menurut Qaradhawi dalam bukunya “Al-Din Wal Siyasah”, bahawa suatu hak yang mesti kita lakukan adalah mempertimbangkan antara tujuan-tujuan syariat secara umum dengan teks-teks agama yang bersifat parsial untuk melihat tujuan-tujuan umum syariat Islam, bukan mengalahkan satu dengan yang lainnya, kerana keduanya saling melengkapi dan tidak bertentangan. Di dalam buku ‘ Maqasid Asy-Syariah Qaradhawi,’ menerangkan bahawa dalam hal ini ada tiga aliran :

Pertama : Aliran Tekstualis, atau aliran yang penulis sebut dengan istilah ‘Aliran az-Zahiriyah Moden’ yang memusatkan perhatian pada teks-teks yang bersifat parsial dan memahaminya secara tekstual. Mereka hampir tidak menyinggung sama sekali tentang terdapatnya tujuan –tujuan syariat, kerana itu pandangan mereka selalu bertentangan dengan realiti. Mereka juga menyempitkan rung gerak manusia dengan porsoalan yang sudah diperluaskan oleh Allah swt dan menyulitkan persoalan yang sudah dimudahkan oleh-nya.

Kedua : Aliran yang berlawanan dengan aliran yang pertama. Mereka menafikan adanya teks-teks syaraiat secara keseluruhan dan sama sekali tidak menghiraukan adanya teks-teks tersebut dengan alasan perhatian mereka hanya tertuju pada tujuan-tujuan dan inti syariat. Penulis menyebut mereka dengan istilah ‘Al-Madrasah al-Mu’atilah’ (aliran yang mengabaikan). Pada masa dulu ada juga ulama yang disebut dengan al-Mu’atilah, bezanya ulama-ulama tersebut mengabaikan akidah, manakala aliran ini mengabaikan syariah. Merekalah yang kemudian menghalalkan riba dalam persolan ekonomi,, menghapuskan hudud dalam persolan hukum, mengharamkan cerai dan poligami dalam perkahwinan, menghapuskan kewajiban berjilbab bagi perempuan dan mengabaikan seruan jihad membela dakwah dan umat Islam.

Ketiga : Aliran yang memperhatikan teks-teks parsial dan tujuan-tujuan syariat secara bersamaan dan seimbang. Aliran ini penulis sebut sebagai aliran ‘Wasatiyyah’( Pertengahan) yang pandangannya bersandarkan pada syariah dan realiti secara bersama. Aliran inilah yang semestinya diikuti oleh kaum Muslimin, manakala dua aliran sebelumnya mesti kita tolak, apalagi secara ilmiah kedua-dua aliran tersebut tidak dapat diterima.

Oleh : Ahmad Syahin

Media Baru dan Revolusi Anak Muda 2011

Dalam menghadapi dunia yang penuh dengan maklumat, ada orang merintih bahawa maklumat yang banyak ini terkadang menyimpang dari arus kebenaran. Dengan melihat kepada peranan media baru yang dahsyat ini, mereka merasakan bahawa maklumat melimpah-ruah, bercampur-baur, dunia kebenaran dan kebatilan semakin bersaing antara satu dengan yang lain untuk mendapatkan pentas dalam masyarakat. Melihat perkara ini mereka kecewa terhadap apa yang berlaku, lalu mengucapkan “inilah dunia akhir zaman”, tanpa membuat apa-apa.

Ada yang lain pula, bagi mereka zaman ini adalah zaman keemasan kerana maklumat begitu banyak sangat membatu untuk menegakkan kebenaran. Dengan limpahan maklumat terutama di Laman web, facebook, twitter, blog, youtube dan lain-lain, suara kebenaran dapat dinilai dan ditimbang. Hal ini berlaku kerana sudah tamat era penjajahan maklumat dan diskriminasi. Bahkan lebih dari itu kita mampu untuk menjelajah ke seantero dunia dengan kemudahan ini.

Berhubung dengan demikian, menjadi tanggungjawab besar kepada da’ie supaya terus berdakwah dan menerangkan uslub yang terbaik yang perlu dilakukan, dan bukan bersikap kecewa dengan apa yang berlaku. Ini kerana dakwah terpulang kepada kita dengan apa cara sekalipun asalkan dakwah tetap berjalan dan efektif. Allah swt memberi keluasan kepada kita dalam hal ini, firman Allah yang bermaksud “Katakanlah: Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing. Maka Tuhan mu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya (surahAl- Israa’ ayat : 84)

Dalam berbagai uslub dakwah, satu cara yang efektif buat masa sekarang ialah dengan cara menulis. Ini kerana menulis dapat mengekalkan ilmu dan mudah disebarluaskan terutama di alam maya. Ilmu yang disebarkan tidak mudah untuk dilupuskan dan dilupakan kerana mempunyai peluang untuk dirujuk kembali jika tersalah. Bahkan pada masa sekarang pendedahan dakwah melalui penulisan lebih meluas dan mudah tersebar berbanding cara lain.

Menulis amat penting untuk mengimbagi kebatilan, jika kita lihat samaada di dada akhbar, majalah, facebook, blog dan sebagainya, ruang ini banyak juga disalah gunakan. Ada yang menggunakan kesempatan ini untuk menambah dosa dengan membuat perkara-perkara mungkar dengan melihat benda haram dan menjadi sarang menyebar belbagai fitnah.

Ada juga golongan yang mempunyai fikrah sesat sentiasa menggunakan ruang ini untuk menulis dan menyebarluaskan pengaruhnya ke dalam masyarakat. Di kalangan mereka ada yang menulis belbagai buku, artikel untuk menjadi bahan bacaan awam, seperti golongan liberal, anti hadith, syiah dan sebagainya. Mungkin disebabkan mereka melihat ruang ini adalah ruang yang paling efektif untuk menyebarkan fahaman.

Jika meninjau kembali sejarah, melalui penulisan ramai yang telah menggongcangkan dunia. Bahkan menjadi ketakutan pemerintah terhadap kehebatan dan kealiman ulama. Sebagai contoh hebatnya Sayyid Qutub dalam dunia penulisan sehingga menyebabkan dia dihukum mati di tali gantung. lebih jauh sebelumnya mashur kealiman 4 Imam mazhab dapat diikuti kerana kuasa penulisan mereka walaupun telah beribu tahun meninggal. Bukan sedikit mazhab-mazhab sebelum mereka, tetapi kerana tidak menulis dan mencatat maka ilmu tidak dapat diikuti oleh generasi kemudian.

Sejarah juga telah mengajar kita bahawa pembentukan negara haram Israil di Palestin bermula dengn buku kecil. Dari buku kecil inilah membentuk negara Yahudi yang besar dengan exspresi Theodor Herzl pada tahun 1896. Theodor Herzl menulis sebuah buku bertajuk Der Judenstaat (Negara Yahudi) untuk merespon nasib kaum Yahudi.

Theodor Herzl

Dia kemudian melakukan pelbagai usaha untuk mewujudkan idea di bukunya tersebut. Sebagai langkah awal, dia mengumpulkan dana dari kaum Yahudi yang kaya dan membentuk gerakan zionisme. Tahun demi –tahun akhirnya berdirilah sebuh negara Israil sampai sekarang.

Mohamed Bouazizi

Di zaman media yang bebas ini juga memberi kesan yang mendalam kepada kebangkitan Islam di seluruh dunia. Kebangkitan ini kemudian menjadi pemancu kepada kebangkitan Revolusi Dunia Arab. Ramai yang memanfaatkan facebook, twitter, blog dan youtube untuk menentang kerajaan yang tirani dan diktator. Bermula dari peristiwa di Sidi Bouzid iaitu seorang anak muda bernama Mohamed Bouazizi membunuh diri“self immolation” sebagai protes disebabkan kesempitan dan tekanan dalam pekerjaan.

Keesokan hari selepas insiden ini berlaku rakyat Sidi Bouzid mengadakan demonstrasi yang menyebabkan timbul rusuhan di kota ini. Bermula dari sinilah jaringan sosial seperti facebook dan youtube menampilkan gambar ketika polis menghalau pemuda yang meyerang jendela dan merosakkan kereta. Pada hari berikutnya rakyat Tunisia terus berhimpun di markas besar pemerintah daerah untuk menunjukkan simpati terhadap usaha rawatan Mohamed Bouazizi. Namun polis menghalang demonstrasi anak muda tersebut dengan gas pemedih mata.

Hari demi hari demonstrasi berlaku. Selain menyekat demonstrasi dengan kekerasan, pihak kerajaan Tunisia juga mencegah demonstrasi besar-besaran dengan menapis situs internet yang memuat gambar aksi demonstrasi. Pihak kerajaan juga dikatakan melakukan operasi phising untuk mengendalikan pengguna website.

Dari peristiwa inilah kemarahan rakyat mula meledak, mereka turun ke jalan untuk berdemonstrasi yang kemudian terjadi pertembungan dengan polis.” Dari kota Sidi Bouzid inilah revolusi Arab mula menjalar ke berbagai penjuru, bukan sahaja di Tunisia, tetapi juga ke seantero dunia Arab yang kini sudah berlangsung hampir setahun. Revolusi Tunisia dikenal di Barat dengan sebutan Revolusi Jasmine (Jasmine nama bunga di Tunisia) atau disebut juga “Thaurat al-Karama” (Revolusi Harga Diri). Benang merah yang dapat ditarik ialah maklumat yang pantas hasil dari penulisan mampu memberi kesedaran kepada umat.

Khalid Said dijulang

Hampir sama apa yang menjadi pemincu revolusi mesir, mungkin sebelum pergolakan dua tokoh ini tidak dikenal di Mesir. Dua tokoh muda yang mendapat sorotan ialah Khaled Said dan Wael Ghonim. Bagi kaum muda mesir Said menjadi pemancu bagi gerakan pro-demokrasi setelah mati dipukul oleh polis, sedangkan Ghonim dianggap banyak kalangan sebagai pahlawan setelah ditahan polis selama 11 hari.

Wael Ghonim

“ Kita semua untuk Khaled Saeed” adalah kelompok yang terbentuk pasca-insiden penembakan Saed yang berjuang pada kematiannya. Kelompok yang dibangunkan di dalam jaringan sosial facebook ini telah menarik ratusan ribu anggota di seluruh dunia dan memainkan peranan penting dalam menyebarkan dan membawa perhatian pada bangkitnya ketidak puasan. Apabila protes berlaku, Eksekutif Google Mesir Wael Ghonim merupakan orang di belakang account facebook tersebut yang mengerakkan revolusi.

Asmaa Mahfouz

Lain lagi halnya kontribusi online yang dibuat oleh Asmaa Mahfouz 26 tahun, adalah seorang aktivis perempuan yang memposting video di mana ia menyeru rakyat Mesir untuk bangkit. Mungkin ramai yang tidak mengenal tokoh wanita ini di tempat kita, namun wanita ini adalah salah seorang penggerak kepada revolusi yang berlaku. Ia adalah perempuan muda yang aktif dalam pembaharuan di Mesir dan merupakan muslimah Mesir yang berani terjun ke dunia aktivis dan politik. Ketika revolusi berlaku ia menggunakan sepenuhnya jaringan sosial facebook, twitter dan youtube untuk menumbangkan rejim Mubarak.

Keberhasilan masyarakat Mesir menjatuhkan pemimpin dktator yang telah berkuasa selama 30 tahun, boleh dikatakan sebagai sebuah kemenagan media sosial. Aksi jalanan yang kini mengubah peta perpolitikan global di Timur tengah itu, sedikit sebanyak tidak boleh dilepaskan dengan gerakan yang dirintis melalui dunia maya, termasuk facebook.

Akhir kalam, buat dai’e, pejuang dan sebagainya, teruskan berdakwah dan terus menulis bagi menyampaikan ilmu dan kebenaran yang Allah swt amanahkan kepada kita. Ingatlah bahawa ilmu yang kita sampaikan akan mendapat ganjaran yang besar daripada Allah swt. Dalam sebuah hadith, Rasululullah saw bersabda, maksudnya : “ Orang yang mengajar kebaikan, dia diminta ampun oleh segala sesuatu sehingga ikan besar di lautan” ( sahih al-targhib wa al-tarhib li al –munziri oleh al-Albani ( hadis no: 81@ 82 ) . Wallahu A’lam..

Oleh : Ahmad Syahin

Medan, Indonesia

Egypt's Muslim Brotherhood After the Revolution » Current Trends in Islamist Ideology

Egypt's Muslim Brotherhood After the Revolution » Current Trends in Islamist Ideology

الانتخابات وأخلاق العمل والتنافس

KONSEP THEO-DEMOCRACY, POPULAR VICE REGENCY, FARAGHAAT DAN SEMI-DEMOKRASI DALAM WACANA ISLAM DAN DEMOKRASI

KONSEP THEO-DEMOCRACY, POPULAR VICE REGENCY, FARAGHAAT DAN SEMI-DEMOKRASI DALAM WACANA ISLAM DAN DEMOKRASI

Oleh

Mohd Izani Mohd Zain[1]

Jabatan Pengajian Strategi

Fakulti Pengajian dan Pengurusan Pertahanan

Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Kem Sungai Besi 57000

Kuala Lumpur.

Emel : izani@upnm.edu.my

Abstrak

Wacana Islam dan demokrasi seringkali memperlihatkan beberapa pandangan sama ada melihat hubungan kedua-duanya (Islam dan demokrasi) secara positif mahupun sebaliknya. Hasil daripada wacana itu, maka lahirlah beberapa konsep popular seperti theo-democracy, popular vice regency dan faraghat yang menilai hubungan antara Islam dan demokrasi dari pelbagai dimensi. Kelahiran konsep-konsep ini telah membincangkan secara terperinci hubungan Islam dan demokrasi dari segi kedaulatan atau sumber perundangan, bentuk pemerintahan dan kebebasan. Justeru, artikel ini akan membincangkan konsep-konsep tersebut sekaligus menilai signifikannya dalam menjelaskan hubungan antara Islam dan demokrasi.

Kata kunci : Theo-democracy, Popular Vice regency dan Faraghat

Pendahuluan

Wacana tentang hubungan Islam dan demokrasi sering mendapat perhatian yang istimewa. Memandangkan demokrasi adalah produk ciptaan Barat, perbincangan antara Islam dan demokrasi sebenarnya menonjolkan wacana tentang Islam dan Barat secara tidak langsung (Mohd Izani,2007). Malah, penerimaan umat Islam misalnya terhadap nilai-nilai demokrasi dianggap satu penghargaan dan dukungan Islam terhadap idea-idea Barat (Anas Urbaningrum,2004).

Secara asasnya, dalam membincangkan konsep Islam dan demokrasi, kita tidak boleh terikat dengan definisi yang rigid dan kaku. Sebagai contohnya, Islam tidak boleh dibincangkan dengan demokrasi jika sistem politik ciptaan barat itu disorot dari sudut kebebasan individu dan kedaulatan manusia semata-mata. Begitu juga demokrasi tidak boleh dibincangkan dengan konsep politik Islam jika konsep tersebut dilihat hanya dari sudut kedaulatan Allah semata-mata (Esposito,1996).

Justeru, perbincangan Islam dan demokrasi harus dimulakan dengan mencari titik temu antara kedua-dua sistem tersebut. Walau bagaimanapun, pencarian titik temu itu bukanlah bermaksud untuk mencapai kesimpulan bahawa Islam dan demokrasi itu adalah sama. Namun apa yang boleh kita katakan ialah Islam dan demokrasi mempunyai beberapa persamaan yang boleh dihubungkaitkan. Antara perkara yang boleh ditawarkan dalam Islam ialah shura (perundingan), ba'ya (janji ketaatan bersama), ijma' (persemuafakatan), ijtihad(penterjemahan) dan maslaha (kepentingan awam) kepelbagaian (al-ta’addudiyyah), pertangungjawaban awam (al-mas’uliyyah), ketelusan (shafafiyya) (Haddad,1995). Kesemua prinsip tersebut dapat menunjukkan bahawa Islam tidak kurang dalam landasan-landasan asas yang serasi dengan aturcara dan matlamat demokratik.

Wacana Islam dan Demokrasi

Wacana tentang Islam dan demokrasi telah menemukan pelbagai reaksi dan pandangan. Dalam hal ini, sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan yang berbeza iaitu pertama, mereka yang menerima demokrasi dengan alasan Islam turut menyediakan landasan demokratik seperti yang dinyatakan oleh Haddad. Golongan kedua menurut Ahmad Bashir merujuk kepada mereka yang menolak demokrasi dengan alasan sistem politik ciptaan Barat itu bercanggah dengan kedudukan Allah Taala sebagai pembuat hukum atau musyarri (seperti dipetik dalam Mohd Izani,2007). Demokrasi dikatakan memberi kuasa sewenang-wenangnya kepada manusia untuk menentukan hukum atau undang-undang. Lebih daripada itu lagi, demokrasi dianggap ‘agama baru’ yang boleh mendatangkan syirik kepada Allah Taala (Adnan ‘Ali Ridha, 1990).

Walau bagaimanapun, hasil perbincangan antara Islam dan demokrasi secara ilmiah yang dipelopori oleh sebilangan pemikir Islam, telah memunculkan beberapa konsep yang secara dasarnya melihat hubungan antara kedua-duanya secara lebih positif dan tidak kurang mengambil sikap yang cukup tegas. Konsep-konsep tersebut ialah theo-democracy dan popular vicegerency yang dibawa oleh Maulana Al-Maududi, faraghat oleh Rashid Ghannounchi dan ‘Islam sebagai agama semi-demokrasi’ oleh Niaz Faizi Kabuli. Konsep-konsep tersebut dikatakan telah menyumbang kepada kelahiran tesis bahawa Islam telah menggariskan beberapa aturan (setting) dalam hubungannya dengan demokrasi. Justeru, artikel ini bakal membincangkan secara terperinci konsep-konsep tersebut dan dan melihat bagaimana ia menjelaskan hubungan antara Islam dan demokrasi sama ada positif atau sebaliknya.

Konsep theo-democracy dan popular vice regency dalam Keabsahan Politik

Abul A’la Al-Maududi (1903-1979) merupakan antara tokoh pemikir Islam yang banyak menyinggung persoalan Islam dan demokrasi secara serius. Beliau yang merupakan pengasas kepada sebuah gerakan Islam terkenal di Pakistan, Jamaat-e-Islami, secara asasnya menerima demokrasi tetapi penerimaan tersebut mesti bersandarkan beberapa syarat yang ketat dan selari dengan kehendak Islam. Dalam perbincangan Islam dan demokrasi, Maududi memperkenalkan konsep theo-democracy yang bermaksud demokrasi yang berasaskan syariah (Israr,1998). Malah, istilah ‘theo’ yang terangkum dalam istilah theo-democracy merujuk kepada syariah. Konsep ini jelas menonjolkan peranan agama dalam memandu demokrasi dan ia berbeza dengan demokrasi ala Barat yang lebih mengutamakan kehendak manusia dan kebebasan individu (individual freedom). Maududi percaya bahawa demokrasi hanya boleh diterima jika sistem politik dari Barat itu berlandaskan syariah atau ‘lingkungan’ yang telah ditetapkan oleh Islam.

Konsep theo-democracy yang diperkenalkan oleh Maududi ini juga mengutamakan prinsip utama yang terkandung dalam asas pemikiran politik Islam iaitu al-hakimiyyah, al-siyadah atau kedaulatan Allah (sovereignty of god). Dalam hal ini, Al-Maududi menjelaskan tidak ada sebarang kompromi dalam soal kedaulatan atau sumber perundangan kerana ia adalah milik eksklusif Allah Taala. Prinsip ini sebenarnya relevan dengan pendirian konsep theo-democracy seperti yang ditekankan sebelum ini iaitu meletakkan syariah sebagai panduan.

Selain memberi penekanan terhadap kedaulatan Allah dan demokrasi berasaskan syariah, Al-Maududi juga menolak dakwaan yang menyatakan bahawa soal kepimpinan atau tugas sebagai khalifah mesti dikuasai oleh kumpulan tertentu seperti ahli agama. Menurut beliau, tugas dan tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi Allah bukanlah milik individu atau kumpulan tertentu, sebaliknya tanggungjawab secara kolektif dan bersama (collective vice regency of the Muslims). Maududi percaya bahawa selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, soal kepimpinan atau lebih tepat lagi tugas khalifah di muka bumi bukan lagi tugas eksklusif individu tertentu, sebaliknya menjadi tanggungjawab bersama manusia sebagai khalifah (Israr,1998). Tugas khalifah secara individu hanya berlaku ketika zaman Nabi apabila Allah Taala memberikan tugas tersebut secara khusus kepada mereka. Hal ini dapat dibuktikan melalui firman Allah menerusi ayat 26, Surah Shaad yang bermaksud :

“ Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berikah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah, sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan”.

Ayat di atas jelas menunjukkan bagaimana Allah telah melantik secara khusus Nabi Daud Alaihi Salam sebagai khalifah di muka bumi. Ia juga menggambarkan bagaimana tugas khalifah pada ketika itu lebih bersifat individu atau invidual vice regency. Walau bagaimanapun, tanggungjawab dan peranan sebagai khalifah tidak kekal menjadi milik mutlak para nabi kerana selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, peranan tersebut kini menjadi milik bersama umat Islam atau bersifat popular vice regency. Dalam hal ini, Allah telah berfirman menerusi ayat 55, Surah An-Nuur yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu yang mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sesungguhnya akan menjadikan mereka (penekanan) berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.”

Berdasarkan ayat di atas, perkataan ‘mereka’ digunakan sebagai merujuk kepada tugas menjadi pemimpin atau khalifah di dunia menjadi milik bersama umat Islam dan bukannya hak mana-mana individu tertentu.

Apa yang jelas, tanggungjawab secara bersama dalam memikul tugas sebagai khalifah seperti yang dijelaskan sebelum ini hakikatnya telah menghubungkan konsep theo-democracydengan sistem demokrasi itu sendiri. Dalam sistem demokrasi, kepimpinan adalah milik rakyat dan mereka ditugaskan untuk memilih pemimpin dalam pilihan raya. Ia bermaksud rakyat bersama-sama dalam menentukan kepimpinan dan jawatan bukannya diwarisi atau ditentukan oleh kepimpinan terdahulu. Malah, konsep kepimpinan dalam sistem demokrasi dikaitkan dengan kepimpinan majoriti atau government by multitude.

Walau bagaimanapun, konsep kepimpinan demokrasi yang berteraskan popular sovereignty tidak dipersetujui oleh Al-Maududi kerana menurutnya, hak kepimpinan dalam Islam adalah milik eksklusif umat Islam dan bukannya rakyat secara umum dan tanpa mengira agama dan kepercayaan. Sebaliknya, beliau memperkenalkan konsep popular vicegerency yang bermaksud kepimpinan umat Islam secara kolektif. Pun begitu, konsep popular vicegerency yang mengutamakan kepimpinan muslim secara kolektif dilihat bertentangan dengan demokrasi kerana sistem politik barat itu membuka ruang kepimpinan kepada semua pihak tanpa mengira agama mahupun kepercayaan dan tidak mengehadkannya kepada golongan Islam sahaja.

Memandangkan konsep popular vice regency mengutamakan kepimpinan umat Islam secara kolektif, konsep ini secara tidak langsung menolak idea teocracy atau kepimpinan ahli agama yang seringkali dikaitkan dengan gaya pemerintahan Islam. Hal ini sekaligus menafikan kenyataan bahawa hanya ulamak sahaja yang boleh mentadbir negara, sebaliknya tugas tersebut mesti dipertanggungjawabkan ke atas semua umat Islam.

Konsep Faraghat dalam pemerintahan

Selain Al-Maududi yang memberi fokus kepada konsep theo-democracy dan popular vice regency, Rashid Ghannounchi turut mengemukakan idea atau konsep tertentu dalam menjelaskan hubungan Islam dan demokrasi. Menurut Muhammad Uthman El-Muhammady, Ghannounchi dianggap tokoh Islam yang banyak membahaskan tentang keserasian antara Islam dan demokrasi atau compatibility of democracy with Islam (seperti dipetik dalam Mohd Izani,2007). Justeru, berbeza dengan Al-Maududi, beliau melihat hubungan Islam dan demokrasi secara lebih positif. Dalam menjelaskan hubungan Islam dan demokrasi, beliau menggunakan hujah kebebasan sebagai satu elemen yang menghubungkan antara kedua-duanya. Dalam hal ini, beliau memperkenalkan konsep faraghat (ruang) dan ia bertitik tolak daripada tindakan Nabi Muhammad s.a.w tidak menamakan siapakah pengganti baginda (Azzam,2001). Rashid menggunakan alasan tersebut untuk merumuskan bahawa Islam sebenarnya memberi kebebasan kepada umat-Nya untuk merencana dan menentukan hal-hal politik dan pemerintahan mereka. Peristiwa itu juga menggambarkan bagaimana Baginda telah memberi teladan dengan meninggalkan ‘ruang’ kepada umat Islam untuk menentukan calon pengganti selepas kewafatannya. Ruang yang bererti kebebasan ini dieksploitasikan sepenuhnya oleh Rashid untuk menandakan bahawa Islam sebenarnya menekankan soal kebebasan dalam menentukan pemerintahan sendiri (self goverment) yang juga boleh dikaitkan dengan ciri demokrasi itu sendiri (Mohd Izani, 2005).

Konsep faraghat yang diperkenalkan oleh Ghannounchi juga bertepatan dengan amalan ijtihad yang dibenarkan oleh Islam untuk umat Islam mencari jalan penyelesaian atau hukum terhadap sesuatu perkara yang tidak diputuskan secara langsung dalam Al-Quran mahupun As-Sunnah. Malah dalam Islam, perkara yang dikategorikan sebagai siyasi iaitu cara untuk memerintah kerajaan dan menyelesaikan konflik, umat Islam diberikan kebebasan untuk mencari jalan penyelesaiannya dengan syarat ia tidak bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Berbeza dengan perkara yang dikategorikan sebagai adini iaitu hal yang berkaitan dengan aqidah (kepercayaan), ibadah (penyembahan) dan akhlak (tingkah laku), umat Islam mesti menerima apa jua ketetapan yang telah diputuskan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka tidak diberikan kebebasan untuk menentu dan mengubah tentang apa yang telah diputuskan berkaitan tentang ketiga-tiga perkara tadi.

Konsep Semi-Demokrasi dalam Kebebasan Berfikir

Kebebasan yang diberikan kepada umat Islam dalam menentukan perkara yang berkaitan dengan siyasi seperti yang boleh dilihat dalam amalan ijtihad sebenarnya disokong oleh Niaz Faizi Kabuli menerusi tesisnya iaitu Islam merupakan agama semi-demokrasi (Niaz, 1994). Dalam hal ini, Niaz berpendapat Islam dianggap sebagai agama semi-demokrasi kerana Islam mempunyai elemen autokratik dan demokratik. Elemen autokratik yang dimaksudkan di sini ialah merujuk kepada kewajipan umat Islam untuk mentaati semua perintah yang telah diputuskan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Dalam hal ini, Allah menerusi Al-Quran dan Nabi Muhammad s.a.w melalui As-Sunnah dianggap sebagai sumber perundangan yang mutlak dan di sinilah letakknya ciri autokratik pada Islam yang mewajibkan umat-Nya menuruti segala apa yang diperintahkan.

Selain elemen autokratik, Niaz menegaskan bahawa Islam juga mempunyai elemen demokratik apabila mengiktiraf penganut-Nya sebagai legislator atau pembuat hukum dengan membenarkan mereka menentukan hukuman dan jalan penyelesaian terhadap perkara yang tidak diputuskan secara terang oleh Al-Quran dan As-Sunnah. Kebenaran yang diberikan oleh Islam untuk menentukan keputusan seperti yang boleh dilihat menerusi amalan ijtihad, ijmak dan qias menjelaskan betapa Islam memberikan kebebasan atau ruang kepada umat Islam. Kebebasan dan ruang inilah menjadi hujah kepada Niaz bahawa Islam adalah agama yang mempunyai elemen demokratik.

Dalam pada itu juga, Ghanounnchi melihat konsep al-hakimiyyah yang terkandung dalam prinsip utama politik Islam (dan juga menjadi pilihan Al-Maududi dalam konsep theo-democracy) lebih kepada satu gerakan pembebasan daripada kepimpinan ulamak yang mengongkong. Menurut beliau, konsep al-hakimiyyah telah membebaskan umat Islam daripada kongkongan mana-mana kepimpinan yang dikaitkan dengan kumpulan-kumpulan tertentu terutama ahli agama seperti yang ditekankan dalam idea teocarcy.

Wacana Theo-democracy, Popular Vice regency dan Faraghat dalam demokrasi

Konsep-konsep yang dibincangkan sebelum ini iaitu theo-democracy, popular vice regency dan faraghat amat menarik jika dibandingkan dengan pemikiran demokrasi barat kerana ketiga-tiga konsep itu mewakili pemikiran demokrasi menurut sisi Islam yang agak berbeza. Pemikiran Maududi misalnya dalam membincangkan soal kepimpinan dan politik Islam seperti yang terkandung dalam konsep theo-democracy dan popular vice regency mempunyai banyak perbezaan jika dibandingkan dengan sistem demokrasi itu sendiri. Elemen-elemen demokrasi dalam pemikiran beliau tidak dinafikan wujud apabila menolak monopoli penguasaan kumpulan-kumpulan tertentu dalam kepimpinan (termasuk pemerintahan yang dimonopoli oleh golongan ahli agama yang disebut teocracy), tetapi ia bersifat anti-demokrasi kemudiannya apabila Maududi menekankan konsep popular vice regency dan bukannya popular sovereignty.

Konsep popular vice regency yang menganggap kepimpinan hanya boleh disandang oleh umat Islam sahaja memang bercanggah dengan amalan demokrasi barat yang memberi peluang kepada sesiapa sahaja tanpa mengira perbezaan agama, kepercayaan dan etnik. Konsep ini juga dikatakan berpunca daripada tafsiran ayat 110, Surah Al-Imran yang bermaksud ”Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar...”. Ayat ini seringkali kali digunakan untuk menggambarkan kedudukan umat Islam sebagai golongan yang terbaik dan sekaligus menyatakan bahawa hak kepimpinan patut diserahkan kepada mereka dan tidak kepada golongan lain.

Walau bagaimanapun, konsep popular vice regency ini mungkin ada relevannya jika kuasa kepimpinan yang dimaksudkan itu adalah kuasa kepimpinan tertinggi yang menentukan masa depan negara di samping mereka yang bertanggungjawab melaksanakan hukum dan perlembagaan yang telah ditetapkan melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Jika kepimpinan tertinggi negara diserahkan kepada golongan bukan Islam, pastinya konsep theo-democracy yang memperjuangkan al-hakimiyyah tidak dapat dilaksanakan dengan berkesan. Justeru, dalam hal ini, hak kepimpinan boleh diserahkan golongan bukan Islam tetapi bukanlah melibatkan jawatan-jawatan tertinggi yang melibatkan soal dasar dan penggubalan undang-undang negara.

Berbeza dengan konsep theo-democracy dan popular vice regency, idea faraghat yang dibawa oleh Ghannounchi kelihatan lebih terbuka dan serasi dengan pemikiran demokrasi barat iaitu idea kebebasan yang diberikan kepada manusia untuk menentukan keputusan dalam pemerintahan negara. Walau bagaimanapun, konsep faraghat yang dimaksudkan oleh Ghannounchi hanyalah sah jika ia melibatkan perkara siyasi iaitu hal ehwal politik dan pentadbiran negara yang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan as-Sunnah. Perkara-perkara yang terkandung dalam adini yang berkaitan tentang aqidah, kepercayaan dan perundangan memang tidak boleh dipersoalkan apatah lagi kebebasan untuk mengubahnya.

Justeru, konsep faraghat yang dimaksudkan di sini tidaklah boleh dilaksanakan sewenang-wenangnya. Walau bagaimanapun, premis Ghannounchi terhadap isu kebebasan yang diberikan kepada umat Islam dalam menentukan urusan pemerintahan dan politik negara adalah suatu yang besar maknanya malah mempunyai signifikan yang tersendiri kerana ia jelas menggambarkan Islam memiliki elemen-elemen demokratik (Esposito,2001). Islam bukanlah satu agama yang mengikut pandangan beberapa pihak sebagai agama yang mengongkong, rigid dan tertutup, sebaliknya memberikan kebebasan kepada penganutnya untuk membuat keputusan dalam urusan harian mereka bersesuaian dengan perkembangan dan perubahan semasa.

Kesimpulan

Hasil daripada perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa konsep-konsep yang dibincangkan iaitu theo-democracy, popular vice regency dan faraghat mempunyai signifikan yang tersendiri dalam perbincangan atau wacana antara Islam dan demokrasi. Konsep-konsep tersebut secara jelas telah memberi sumbangan atau input dalam menghubungjalinkan antara Islam dan demokrasi meskipun tidak dinafikan konsep-konsep itu mengambil langkah berhati-hati dalam menjelaskan idea-ideanya supaya tidak terikut dengan pemikiran demokrasi Barat yang agak bebas.

Apa yang jelas, ketiga-tiga konsep tersebut menerima elemen demokrasi seperti kepimpinan secara kolektif dan kebebasan tetapi dalam keadaan terbatas atau bersyarat iaitu mesti berlandaskan hukum syarak dan meletakkan kedaulatan Allah (sovereignty of god) mengatasi segala-galanya.

Rujukan

Adnan ‘Ali Ridha.1990. Syura Bukan Demokrasi. Kuala Lumpur. Polygraphic Press. Sdn. Bhd.

Anas Urbaningrum. 2004. Islamo-Demokrasi:Permikiran Nurcholish Madjid. Jakarta. Penerbit Republika.

Azzam Tamimi. 2001. Rashid Ghannouchi. : A Democrat Within Islamism. Cary. NC. USA. Oxford University Press.

Esposito L. John 1996. Islam dan Democracy. New York : Oxford University Press.

Espositi L. John, Voll.O.John. 2001. Makers of Contemporary Islam. New York : Oxford University Press.

Haddad, Y.Y. 1995. Islamists and the Challenge of Pluralism. Washington: Georgetown University.

Mohd Izani Mohd Zain. 2005. Islam dan Demokrasi : Cabaran Politik Muslim Kontemporari di Malaysia. Kuala Lumpur. Penerbit Universiti Malaya

Mohd Izani Mohd Zain 2007. Demokrasi dan Dunia Islam: Perspektif Teori dan Praktik. Kuala Lumpur. Penerbit Universiti Malaya.

Niaz Faizi Kabuli. 1994. Democracy According to Islam. New York: Dorrance Publisihing Co. Inc.

Israr Ahmad. 1998.Constitutional and Legislative Framework of Khilafah. www.islamabad.net/framework.htm pada 14 Januari 2007.