Kurang Tarbiyah, Kita Menuju Kekalahan

gambar hiasan

Pada kali ini sedikit terlintas untuk mencoret sedikit pendapat berkenaan dengan tarbiyah dalam politik, memandangkan ianya penting untuk diterapkan di dalam jemaah yang terkadang memandang remeh hal seperti ini. kalau ditanya kepada kita kenapa pemimpin kita begini ? jawapanya mudah pemimpin itu tidak ada kuasa untuk menjadi pemimpin kecuali dengan kuasa rakyat yang menaikkanya, jika rakyat yang dangkal pemikiranya akan menaikkan pemimpin yang dangkal pemikiranya, rakyat yang dangkal tarbiyah agamanya akan menaikkan pemimpin yang sama seperti mereka.

Di Malaysia kebanyakan pemimpin samada dari pihak pembangkang atau dari pihak kerajaan, rakyat sudah bijak sedikit di dalam memilih pemimpin yang ada sebagai contoh pemimpin yg mereka pilih itu ada sedikit sebanyak latar pendidikan, walaupun ada di kalangan mereka yang tipis pengetahuna agamanya tetapi mereka mampu untuk membangunkan rakyat ini dari sudut material yang lain menunjukkan ada juga sumbangan mereka di dalam membangunkan negara ke arah yang lebih baik. Ini kerana rakyat telah berorientasikan pendidikan dan mereka mahukan negara dipimpin orang yang terbaik di dalam menguruskan hal-hal Negara.

Banyakkan tarbiyah daripada meminta sokongan

Jika dilihat kepada faktor kemenangan Pas, kebanyakanya berorientasikan tarbiyah Islamiyah, selain ada juga fakor-faktor lain. Kekuatan tarbiyah amat luar biasa, jika kita lihat kepada tarbiyah Rasulullah saw kepada para sahabat sehingga sahabat dapat menjalankan tugas pemerintahan dengan baik selepas kewafatan Rasulullah saw. Begitu juga kalau dilihatkan kepada Kelantan hasil daripada tarbiyahlah dapat bertahan selama 20 tahun pemerintan yang diterajui oleh Pas.

Jika dilihat kenapakah pilihan raya yang diadakan di bahagin –bahagin hulu Kelantan kemungkinan untuk Pas memenagi PR sama ada PRK atau PRU amat tipis, ini mungkin juga berfaktorkan tarbiyah yang tidak sampai kepada mereka, berbeza apabila PR diadakan di bahagian bandar –bandar yang berhampiran dengan Kota Bharu yang sebahagian besar penduduknya berpendidikan dan kemenagan mudah untuk dicapai oleh Pas.

Sebagai parti Islam yang mengamalkan demokrasi perlu banyak berhati – hati, ini kerana nenek kebayan, asli yang tidak sekolah, non muslim mereka boleh menentukan pemimpin siapa saja yang mereka mahukan. Ini adalah satu masalah yang besar kepada kita di dalam bahaya praktik demokrasi . Sekiranya rakyat bependidikan dan mempunyai tarbiyah, mereka akan dapat menilai manakah pemimpin yang sesuai untuk dijadikan pemimpin.

Maka beruntunglah bagi pemimpin yang mempunyai rakyat yang beragama dan pendidikan berbanding rakyat yang tidak memempunyai tarbiyah agama yang akan melantik sesiapa saja yang diyakin boleh mengenyangkan perut dan nafsunya tanpa memikirkan impak yang lebih besar kepada negara, agama. Sebagai contoh di Indonesia ada juga pemimpin rakyat dari kalangan pelawak dan artis yang menjadi wakil bagi rakyat, ini adalah suatu perkara yang aneh.

Cuba kita renungkan adakah rakyat yang berugama sanggup memilih pemimpin yang sebegini rupa, sedangkan ramai lagi yang layak yang belajar di dalam dan luar negara yang arif tentang undang-undang Islam , undang2 sivil, profesional dalam bidang politik. Namun apakan daya walaupun mejoriti Islamnya ramai tetapi sekadar kuantiti bukan kualiti. Apa yang saya sebutkan ini bukanlah sekadar retorik semata –mata. Kini di Indonesia terdapat juga ahli parlimen/fraksi dari kalangan artis, sebagai contoh Adjie Massaid, artis (Partai Demokrat), Primus Yustisio, artis (Partai amanat nasional).

Oleh demikian parti –parti politik yang berperinsipkan Islam mestilah peka terhadap konsep tarbiyah di dalam dakwah politiknya, bukan sekadar meniru parti-parti yang tidak perprinsipkan Islam yang kebanyakanya hanya meminta undian daripada rakyat. Tarbiyah adalah suatu kunci yang penting untuk memenangkan parti Islam, jika tidak menekankan kongsep ini, rakyat yang tidak bertarbiyah lama kelamaan tidak akan memilih kita. kata Al-Ustaz Mustafa Masyhur :

Di sana ada lagi satu penyelewengan yang boleh menjauhkan kita dari jalan yang sihat iaitu kita memandang ringan terhadap proses tarbiah, pembentukan dan perlunya beriltizam dengan ajaran Islam dalam membentuk dasar dan asas yang teguh. Lantas kita seolah-olah melatah lalu menggunakan cara dan uslub politik menurut sikap dan telatah parti-parti politik. Kita akan mudah terpedaya dengan kuantiti anggota yang kita ambil yang dianggap menguntungkan tanpa mewujudkan iltizam tarbiah. Ini adalah satu jalan dan cara yang sangat merbahaya yang tidak dipercayai akibatnya. Ini mungkin menyediakan anasir yang kukuh yang mampu memikul hasil kemenangan, kekukuhan dan kekuasaan untuk Islam.


Sebenarnya kita tidak kekurangan kuantiti, tetapi kita kekurangan kualiti. Kita kekurangan bentuk dan contoh Islan yang kuat imannya yang membulatkan dirinya untuk dakwah, rela berkorban pada jalan dakwah dan jihad fi-sabilillah dan yang sentiasa istiqamah hinggalah bertemu Tuhannya. Oleh kerana itu marilah kita beriltizam dengan tarbiah dan janganlah kita redha menukarkannya dengan cara yang lain. “

Medan, 6 november 2010

Pilihan Raya Dan Hizbu Tahrir

Di dalam jemaah -jemaah umat Islam ada jemaah yang menerima pilihan raya, ada yang tidak menerima langsung PR dan ada yang berhati-hati di dalam melibatkan jemaah di dalam PR. Ada yang menerima PR seperti Ikwan Al -muslimun, Jamaah Islami di Pakistan, Masyumi, Pks, Hamas di Palestin, Pas di malaysia dan lain-lain. Manaka yang tidak menerima atau tidak terlibat dalam PR sepeti jemaah tablig, Hizbu tahrir, dan ada juga yang berhati-hati di dalam melibatkan jemaahnya dalam demokrasi sepeti Salafiy terutama di Indonesia .

Berhubung dengan demikian secara umumnya kita dapat mengetahui bahawa bukanlah semua aliran di dalam Islam itu setuju dengan sistem demokrasi /pilihan raya, walaupun mereka adalah sebahagian firqah-firqah umat Islam. Kalau dilihat kepada Hizbu tahrir mereka sama sekali tidak melibatkan diri di dalam pilihan raya kerana menganggap itu adalah peniggalan dan kutipan daripada barat, namun mereka tidak menafikan mereka juga adalah sebuah parti politik. Manakala Jamah Tablig juga tidak melibatkan diri secara langsung kepada politik, mereka lebih suka mengajak masyarakat supaya berbuat baik dan beramal serta menekankan fadail amal di dalam Islam seperti solat , kekeluar 40 hari ke masjid-masjid , berdakwah kepada masyarakat, mengajak masyarakat solat , mengadakan bayan dan lain-lain. Saya secara pribadi husnu zan kepada Jamaah tablig kerana secara langsung mereka tidak menamakan diri dengan hizbu( politik) dan mungkin mereka ada srategi-strategi dakwah tertentu yang memudahkan mad’u menerima dakwah.

Bagi saya bagi kedua kelompok ini tujuanya memanglah baik untuk merialisasikan Islam itu sendiri di dalam masyarakat seterunya mewujudkan masyarakat muslim kemudia negara muslim dan khilafah Islamiyyah khususnya Hizbu Tahrir yang banyak melaungkan khilafah. Pendekatan seperti ini iaitu tidak berpati politik bagi saya memang baik jika mereka laksanakan di negara-negara yang penduduknya minoriti muslim untuk mengurangkan tekanan musuh, pemerintah yang kuffar dan mengelak daripada berlakunya kemudaratan yang lebih besar seperti peperangan yang mengakibatkan penumpahan darah umat Islam jika terlalu aktif di dalam politik Islam yang akhirnya bertentangan dengan maqosid syariah itu sendiri. Walaupun begitu ketidak terlibatan di dalam politik ini tidak wajar sekiranya sesebuah negara tersebut umat Islamnya ramai, mejoriti dan mampu untuk menguasai keadaan.

Berhubung dengan demikian jika kita mellihatkan kepada kondisi negara demokrasi sekarang umat Islam tidak boleh bertindak sedemikian jika masyarakat Islam menjadi kaum yang mejoriti, ini kerana kemudaratan kita akan menjadi lebih besar dan lebih parah jika umat Islam haya mengedar risalah , mengadakan seminar-seminar dan berceramah di masjid, sedangkan polisi negara, kita biarkan ianya di tangan orang –oarang yang dangkal pengetahuan agamanya apatah lagi orang kafir menentukan polisi negara yang mejoriti umat Islam. Alangkah bagus kalau kita cuba renugkan kalaulah tidak ada wakil dari kalang ulama atau cerdik pandai Islam yang melibatkan diri di dalam politik dan dalam masa yang sama menyerahkan urusan tersebut kepada orang yang bukan Islam contonya di Malaysia menyerahkan kepada DAP, MCA, MIC dan lain-lain tentu sekali mendatangkan bahaya kepada negara yang di diami oleh umat Islam. Ini kerana mereka tidak mengetahui tentang Islam apatah lagi jika mereka itu anti Islam yang ketika ini dilanda vairus Islamfobia yang digembar-gemburkan oleh media barat.

Oleh demikian tanggungjawab umat pada hari ini, janganlah terlalu lambat di dalam membuat keputusan di dalam hal ini, yang akhirnya merugikan diri sendiri, seperti masih khilaf di dalam adakah kita boleh melibatkan diri dalam politik dan persoalan –persoalan lain sedangkan orang yang benci dengan proses Islamisasi sudah menduduki kerusi dan matang di dalam politik. Di dalam hal ini perlu juga menghindari perasangka buruk yang terlalu menebal di dalam melibatkan diri dalam sistem demokrasi . Ini kerana kalau masih lagi membahaskan bolehkah kita melihatkan diri didalam pilihan raya, kita akan ketinggalan sedangkan kita melepaskan tangn kepada golongan-golongan yang tidak tahu selok-belok didalam berugama. Terkadang perasangka yang buruk seperti ini susah untuk dibuang apatah lagi ada yang menyatakan ianya haram sekali-kali dan jemaah lain tidak betul keran mencuci najis didalam tong najis, saya mengaggap ianya sudah keterlaluan yang perlu di nilai kembali. Saya pernah mendengar seorang ustaz Hizbu Tahrir yang membentangkan tajuk didalam sebuah daurah ia ada menyatakan bahawa syariat Islam yang cantik tidak cantik kalau ditempatkan pada maudunya’ yang tidak cantik lalu mengiaskan hal tersebut “ kalau kita makan bakso di dalam mangkuk , ianya cantik kerana maudu’nya cantik, kalau kita makan bakso yang bekasnya adalah tong sampah tidak cantik “. Apa yang kita harapkan perkataan –perkataan seperti ini tidak lagi berulang kerana ulama dan majlis fatwa sudah lama mengeluarkan fatwa membolehkan hal ini.

Ahmad Syahin.

Medan 5 November 2010

Islam dan Negara

Negara Islam Di Madinah

Hubungan Islam dan Negara ini tidak dapat dipisahkan ini kerana ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw sendiri terkandung hal-hal yang berkaitan dengan negara dan lebih jelas lagi apabila Nabi saw sendiri menjadi pemimpin negara yang pertama di Madinah selepas wujudnya Negara Islam di Madinah.

Namun begitu ianya tidak bererti bahawa sistem politik dan kenegaraan Islam belum muncul kecuali di Madinah, ini kerana secara rialitinya sistem ini sudah muncul sebelum hijrah Nabi saw ke Madinah, yang mana kaitanya dengan negara Islam ketika itu ialah ia merupakan fasa persiapan dan pendahuluan bagi fasa yang berikutnya yang datang selepas peristiwa hijrah.

Negara Islam yang pertama Madinah berfungsi sebagai sebuah organisasi pertahanan, mempersiapkan makanisma untuk melaksanakan keadilan di antara manusia, menyebarkan ilmu, menghidupkan sektor ekonomi, mengikat perjanjian dan melakukan pelbagai kerjasama yang dalam masa yang sama Nabi saw adalah pemimpin negara dan juga Rasul utusan Allah swt untuk mencontohkan hal-hal yang berkaitan dengan tata negara yang benar menurut Islam.

Negara Islam Madinah di bawah kepimpinan Rasulullah saw adalah selama 10 tahun. Selama jangkaun waktu itu ia telah menetapkan dasar-dasar bagai negara Islam yang besar melahirkan spirit bagi kehidupan politik, mengariskan model-model ketuhanan dan analogi. Demikian fasa kenabian dalam perspektif sejarah Islam adalah periode pendirian Negara Islam.

Selepas kewafatan Rasulullah saw, Khulafa’Ar-Rasyidin memimpin negara di bawah petunjuk dan perinsip-perinsip yang dibawa oleh Nabi saw yang akhirnya wilayah kekuasaan Islam semakin berkembang dengan luas. Setelah kepimpinan berada di tangan para Khalifah Bani Amawiyyah dan Bani Abasiyah, mereka mulai meninggalkan perinsip-perinsip ini sedikit demi sedikit, sehingga pada akhirnya pemerintahan Abasiyah tidak tersisa perinsip-perinsp Islam, kecuali sebahagian kecil aspek saja.

Kekuasaan Sebenar Milik Allah

Allah adalah penguasa hakiki bagi alam semesta ini. Aturan-aturan adalah hakiki dan abadi dalam Al Quran, alam tidak lebih dari kerajaan yang dikendalikan penguasa yang tunggal, iaitu Allah SWT, banyak ayat yang mendukung hal ini firman Allah yang bermaksud ;

“ Katakanlah (Wahai Muhammad): "Wahai Tuhan Yang mempunyai Kuasa pemerintahan! Engkaulah Yang memberi Kuasa pemerintahan kepada sesiapa Yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah Yang mencabut Kuasa pemerintahan dari sesiapa Yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga Yang memuliakan sesiapa Yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah Yang menghina sesiapa Yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya Segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.( Ali Imran, Ayat 26 )

“ Dan bagi Allah jualah Kuasa pemerintah langit dan bumi, dan Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.( Ali Imran, Ayat 189 ) Lihat lagi dalam surah –surah lain seperti Luqman 25-26, Al-Mulk 1, Al-Hadid 5, Al-Hadid 2, Al-Mu’minun 84 -89

Dengan demikian, Allah swt adalah penguasa yang tunggal. Hukum ketuhananya adalah sumber segala bentuk perundang-undangan dan hukum . Harun khan Sherwani di dalam Studies In Muslim Political Tghought and Administraion,( Hyder Abad : 1945 ), hlm.24 , mengatakan bahawa kerana kapasitasnya sebagai penguasa alam semesta, Allah adalah satu-satunya pemilik kekuasaan legislatif yang kerananya kekuasaanya itu menjadi sumber segala produk hukum, baik hukum itu postif atau hukuam alam . Kerana Allah melalui hukumya yang abadi selamanya bertujuan mewujudkan keadilan, keadilan ini mesti selalu menjadi tujuan pula bagi setiap produk hukum dengan bersandar pada hukumNya itu.

Dengan demikian , Allah adalah yang memilih raja atau penguasa lalu menugasinya untuk mewujudkan keadilan sesuai dengan hukumnya. Dia telah memilih Nabi Muhammad SAW untuk menjadi nabi seterusnya menjadi pemimpin Negara Islam. Sebagaimana telah dijelaskan bahawa negara Islam telah berdiri pada zaman Rasulullah saw.

Ia menangani urusan-urusan mahkamah, militer, dan administrasi. Itu adalah otoritas atau mandat yang diberikan tuhan kpadanya. Banyak ayat yang menjelaskan bahawa Allah swt memilih Muhammad saw sebagai Nabinya untuk menjadi pemberi solusi (al-hakim) dan pemimpin bagi manusia. Allah swt berfirman yang bermaksud :

Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) Dengan membawa kebenaran, supaya Engkau menghukum di antara manusia menurut apa Yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyuNya); dan janganlah Engkau menjadi Pembela bagi orang-orang Yang khianat. An Nisa’ (105).

Ayat-ayat lain yang mengisyaratkan bahawa Nabi dipilih sebagai utusan dan hakim, juga memerintahkanya untuk menegakkan keadilan sebagaimana dalam surah Al Maidah ayat 42 . Manakala di dalm ayat yang lain pula memperlihatkan keharusan Nabi untuk berpegang teguh kepada apa-apa yang telah Allah perintahkan, serta kepada ketentuan dan hukum –Nya seperti dalam surah Al-maidah : 49 .

Di samping menangani langsung urusan-urusan pengadilan, Nabi pun menangani langsung urusan pendamain dan peperangan . Oleh demikian Kita seharusnya menyimpulkan bahawa semua itu kerana Nabi memperoleh outoriti dari tuhan . Ada banyak ayat al-Quran yang menjelaskan hal ini antaranya sebagai berikut.

Artinya :

“ hai nabi, korbarkanlah semangat para mukmin itu untuk berperang ….”

( Al-anfal : 65)

Firman Allah Artinya :

Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka Engkau juga hendaklah cenderuna nyg kepadanya serta bertawakalah kepada Allah. Sesungguhnya ia Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui. ( Al-anfal : 61)

Firman Allah Artinya :

Dan (ingatlah Wahai Muhammad), ketika Engkau keluar pada pagi hari dari Rumah ahlimu (di Madinah), Dengan tujuan menempatkan orang-orang Yang beriman pada tempat masing-masing untuk berperang (di medan perang Uhud). dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.

Disamping menangani urusan fasilitas negara , Nabi pun menangani urusan pemasukan negara dari berbagai sektor menentukan para pejabatnya, membahagikanya kepada yang berhak menerimanya, demikianlah sebagaimana diisyaratkan oleh ayat berikut ;

Apa Yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa Dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan Yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. ( Al-Hasyr : 7 )

Dalam surah al-Taubah ayat 58-60,

58. Dan di antara mereka ada Yang mencelamu (Wahai Muhammad) mengenai (pembahagian) sedekah-sedekah (zakat); oleh itu jika mereka diberikan sebahagian daripadanya (menurut kehendak mereka), mereka suka (dan memandangnya adil); dan jika mereka tidak diberikan dari zakat itu (menurut kehendaknya), (maka) Dengan serta merta mereka marah.

59. Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati Dengan apa Yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata: "Cukuplah Allah bagi kami; Allah akan memberi kepada Kami dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; Sesungguhnya Kami sentiasa berharap kepada Allah"

60. Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil Yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf Yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba Yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang Yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) Dalam perjalanan. (Ketetapan hukum Yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Demikianlah Nabi menghimpun sifat kenabian, kerasulan yang keranya beliau berkewajiban menyampaikan risalah kepada segenap manusia dan kepimpinan negara yang kerananya ia merumuskan hukum dan sistem yang bersandar kepada penguasa alam semesta ini, Allah swt.

Ahmad Syahin

5 november 2010

Medan,